講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師
在修行過程中，一定要做到離相，才能進入禪的世界。什麼是離相？首先要了解什麼是「相」。
相，包含了一切物質界與精神界，比方有些表相是可以看見或觸摸的，這是「有相」，是屬於物質方面的感官世界，我們常說「有形有相」，指的就是有相。
另外還有「無相」，這種相雖然看不見，但可以依憑感官來感覺，或是人的意識無法察覺，卻實際存在的相，比方像無線電波；這是因為人的感官認知有限，而大自然中，的確是存在許多超越人類意識的部分，所以對於任何事物，我們都應該保持客觀的看法和立場，道理就在這裡。
在修行方面，一定要從有相到離相，再到無相，最後到實相。以禪定為例，有相的禪定就是坐在那裡打坐，除了可以看到物質的色身坐著打坐以外，還包括精神上的意識與妄念，這些通通都屬於有相。
至於離相，簡單地說，就是暫時離開現在的相；以禪定而言，就是讓腦波暫時停止，不用思想，直接入於空，進入無相。無相是超意識的境界，它超越了心理的層次，所以整個禪學就是一部超心理學，也是一部宇宙學。如果從心理學的角度來學禪，只能看到有相的世界，看不到無相的世界，但如果從超心理學的角度學禪，就可以看到整個無相世界，那是一個宇宙的世界。
離相諸形滅 直入光明藏
在無相中，如果能夠再超越，突破潛意識的層次，就進入了實相世界。所謂實相，是真實存在、無生無滅的世界，這是所有宗教所追求的最高、最究竟的境界。
如何從無相世界到實相世界？光憑意識或感官是無法到達的，除非是一位證道的聖者，祂的感官意識已經提升到智慧層次，才可以進入實相世界，接觸到真正的宇宙學。
一般人都是利用眼睛、大腦來學習、思考，但「禪」這部宇宙學卻不然，因為禪是不立文字，無相實相，直接到達我們的本心，所以一定要放棄感官意識。
為什麼要放棄感官意識？因為由感官而來的相，不是實相，人都是利用五官所接收的意識來判斷是非對錯，但往往會受其所蒙蔽，因為它會有誤差，例如，明明鐵軌是兩條平行線，沒有交集，可是看到盡頭卻是連在一起的，雖然科學證明這是由於地球是圓的緣故，但也說明了視覺在時空的限制下，的確會產生誤差。
可是偏偏很多人都執著五官，堅持自我意識，雖然意識所容納的知識、學識及常識，全都是靠五官的學習而來，但這些藉由五官所獲得的知識常常是不完整的；正因為得到的資訊不完整，才會讓人類的所知受到侷限。以如此有限的資訊，如何能通達真理智慧呢？所以要離相，也就是不用五官，直接用「本心」。
每個人都有本自具足的本心，去徹悟真理，與佛相應，這就是無所住，是「空」的境界。一定要讓意識都歸於空，然後才能見證自己本來清淨的自性。
所以「空」並不是什麼都沒有，佛教上所謂的「空」，是指凡事看得開、放得下，也就是把人的意識空掉，然後積極地把事情完成。當一切都圓滿以後，煩惱自然也消失了，這就是「圓空」，可是很多人卻誤以為「空」是把事情扔在一邊，不去管它，其實這樣只是「頑空」，問題依然存在，並不是「真空」。
所以修行要入於空，必須要先離相，佛陀在《金剛經》就強調：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，也就是說，如果有我執法執的我相，有貪瞋癡慢疑的人相，有弱肉強食、遊手好閒的眾生相，有害怕人老、生病、死亡的壽者相，有這四種心相的人就不是菩薩。可見修行如果不能離相，就不可能成就菩薩。
在禪定方面，人的肉體（身）屬於有相，意識（心）屬於無相，如何在禪定中身心合一，讓有相與無相彼此圓融？一定要先離相，也就是在禪定的時候，把一切妄念通通放下，包括對身體的感受，讓意識與心靈相應，然後就可以慢慢做到離相。
在生活中如何做到離相？首先要放棄「我」的主觀意識，只要能做到無我，就沒有根塵，沒有一切煩惱與痛苦，這樣才能夠超越自己。
舉例來說，一枚燈泡之所以會發光，是因為燈泡裡面是真空的，唯有在這種狀態下，燈泡才能不受外在有相的空氣所左右。由此可知，一個人想要修行成佛，一定要保持在「清淨」的真空狀態中，也就是要「無所住」。
佛在《金剛經》中指出，修行不應住色聲香味觸法生心，離一切不應該有的相，則名諸佛，清淨莊嚴，就是佛。足見修行一定要從清淨入手，要離相，要心無所住。
心所無所住 清淨了根性
舉例來說，什麼是不應住色生心？就像有人看到一部漂亮的車或豪華別墅，想要得到，因為心裡有車、有別墅，就是住色生心。或是我想升官發財，也是住色生心。所謂不應住聲香味觸法生心，「色聲香味觸法」是人的根塵，就是眼耳鼻舌身意的六塵，我聽到有人說我的是非，我就不高興；聽到又要大地震了，就心驚膽跳，日夜不安，這就是住聲生心。有人吸煙、吸毒生心，喜歡香煙、毒品成性，是住香生心。有人喜歡酗酒，中毒成性，是住味生心。有人喜歡到色情場所，喜好成性，是住觸生心。有人想當國會議員，想當總統，想成為大富翁，就是意住心。我們不應住於這些聲香味觸法而生心。
佛說應生無所住心，心無諸相，不起動念，無所住心，就是本有清淨心。
所謂「無所住」，是指根塵無所住，不要讓煩惱停駐在心上。根塵雖然來來去去，但要讓它通過而不停留，就像「船過水無痕」一樣，不會影響本心的清淨，只要一切根塵無所住，清淨的本心就自然生起，禪宗六祖慧能大師就是因此而開悟的。
《心經》上也說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，觀自在菩薩在深定中發現，當心中有「我」的時候，就會有五蘊（色受想行識）的煩惱；反之，若能「無我」，一切就空了，何來苦厄之有呢？從這段經文中可以了解，只要能夠離相（五蘊皆空），就沒有煩惱與痛苦，這種超越性就是禪的智慧。
修行若要成就，一定要超越三界──色界（身）、欲界（心）、無色界（潛意識）。換句話說，就是要讓自己的生理得到解脫，沒有病痛；心裡的煩惱也要放下，才能進入心靈深層的潛意識階段。當我們從生理階段進入心理階段時，會遇到許多身心無法相容的矛盾與困難，此時一定要離相，才能有所突破。
也就是說，禪定時，不要總是罣礙身體上的變化，無論是痠痛麻，都無需擔心，慢慢地放空，慢慢地離相，讓自己從有相到無相，從色界、欲界，到無色界，這種層次上的變化，完全是一種意識上的變化，要將意識界的知識與法則，慢慢轉化成智慧。在這種心的轉變過程中，身體也會同步轉變，小至細胞，大至器官、組織、系統，都會逐漸得到強化。
禪的世界是超越意識的，不能以人的意識去探究，一定要透過禪定的方法，從離相開始，把現在的意識障礙排除掉，然後才能通達大宇宙的智慧，這是很重要的修行觀念。