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講述/禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 真正的修行人，心要無所求。當心中無所求時，就不會著相。如果心沒有著相，「心無所住」，就不會有過分的需求或要求，心就無所染。 相反地，如果心著相了，一旦沒有達到想要的需求時，心就會產生障礙；所以要一切無所求。既然心無所求，自然就無所障礙，這是一體的。 比方日常生活中的食衣住行育樂，如果能夠得到滿足，當然很好；如果不能滿足，也沒有關係，因為每個人到最後都是空空如也──乾乾淨淨地來，乾乾淨淨地走，人間的一切都是短暫的。如果能有這樣的認知，就是正確的觀念。 生老病死苦 頓悟無生智 人之所以會有所求，是因為生活上的必需、工作上的必需，或是某方面的必需。這種有所求，如果能夠順利求得，自然是很好；但如果求不得，也不必耿耿於懷，因為所有的一切都是「生不帶來，死不帶去」。若能有這樣的開悟，凡事看得開、放得下，就可以做到「心所無一物」，這種智慧是很難得的。 大多數的人從出生到老、病、死，都是有所求，所以應該要學會「知足常樂」，要懂得滿足。比方像吃飯，可以配花生、蔬菜、醬瓜……，不管配什麼菜，我都覺得很好吃，也吃得很舒服。但有人覺得，師父這樣會營養不均，時常提醒我要多吃一點；其實我認為已經很足夠了。 前幾天，我看到電視新聞報導一則消息：有位八十多歲的印度人，七十年沒有吃食物，因為他在學瑜珈，也就是禪定。從電視上，可以看到他坐在床上禪定，雖然看起來比一般人清瘦，但精神很好，也很健康，可以作為我們修行的榜樣。 一般人的飲食習慣，都是要吃飽。記得我第一次去大陸，看到他們吃飯的碗都很大。有一天，我要去泰山，坐在車上，看到路旁有人在賣山東饅頭，看起來好像很好吃，我就停下車來買；其實我的肚子並不餓，只是想吃吃看。那個山東饅頭真的很大，我想即使只吃四分之一，我也吃不完，不過真的很香，它是手工做的，所以很結實，吃起來很可口，有一種特別的香味。 以前有些人吃飯，要吃三碗才會飽，但我覺得，吃兩碗就夠了，或是吃一碗、半碗，甚至象徵性地吃一點，也沒什麼不可以。像我最近經常只吃水果，不吃飯，因為我的心裡想保持清淨。 其實這也是修行，不管吃飯，還是睡覺，都是在修行，因為修行離不開日常生活。所謂修行，並不是只有到道場上課才是修行，呼吸也是修行，從平常的呼吸到深呼吸；從外氣的呼吸到內氣的呼吸；這些都要能夠做到，還要做好。 離相無所住 清淨現真如 一般人都是用眼睛和大腦來學習、思考，但「禪」這部宇宙學卻不然；因為禪是「不立文字、無相實相、直達本心」的，所以一定要放棄感官意識。 由感官而來的相，不是實相，可是人們卻習慣用五官所接收的意識，來判斷是非對錯，所以往往會被五官所矇蔽，因為它有誤差。 然而，偏偏很多人都執著五官，堅持自我意識。雖然意識中的所有知識、學識或常識，都是透過五官學習而來，但這些從五官獲得的知識，往往是片斷而不完整的，所以才會讓人類的所知受到侷限。在如此有限的資訊框架下，怎麼能夠通達真理智慧呢？所以我們要離相，不要用五官，直接用「本心」。 每個人都有本自具足的本心，以此本心去徹悟真理，與佛相應，這就是無住，是「空」的境界。一定要讓意識都歸於空，然後才能見證自己本來清淨的自性。 佛在《金剛經》指出：「修行不應住『色聲香味觸法』而生心，要離一切相」。若能如此，則當下便是一尊清淨莊嚴的佛。足見修行一定要離相，要「心無所住」。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行就是修心，如何把人心轉變成涅槃妙心？轉變成無生無滅的佛心？就是要經常相應自己的自性。 我們的心如拳頭一般大小，在這個拳頭大的心裡面，有我們的佛性，可見心與佛性是最接近的。可是，我們的心都習慣向外求，反而不知道佛性離我們最近。這就好比山裡面有金礦，可是這座山卻一點都不知道自己擁有這麼多的寶藏。 所以我們要知道，這個寶貴的自性就在心裡面，等到哪一天，當這顆心不再跳動的時候，自性就離開了；到哪裡去了呢？這就是我們修行的原因，祂是到「地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天」？還是到「聲聞、緣覺、菩薩、佛」？這是非常重要的大事，我相信每個人都希望能夠到「菩薩、佛」的法界，所以要修禪定，要修正法。 如何修禪定、修正法？最重要的就是要離「我、人、眾生、壽者」四相。佛一再告誡我們，我也一再重覆世尊所交待的教義，大家要心領神會，以這句話作為修行的標竿。 什麼是離相？簡單地說，就是不要太執著，凡事客觀一點，心量寬大一點，不要為了一點小事就與人衝突，甚至起爭端、興訟、吵架或打架。只要能把心放寬，就是在修行；能夠原諒別人，這是美德，我們要「嚴以律己，寬以待人」。 就像老祖宗告訴我們的，古代的銅錢都是外圓內方，意味著我們做人做事時，心裡要有原則，但對外要圓融世法，保持心不慌亂，這是很重要的，與修行相關，不能本末倒置，否則心亂了，修行就不能如願。 離相入空性 寂靜入太虛 如何離相修行？就是不要執著於我相，不要執著於「我」的意見，不要以「我」為主觀來行事，不要執著於外在的一切。那些有形有相的物質，如果能夠擁有，當然很好，但如果沒有，也要法喜自在、歡喜自在，這就是智慧。 如果能夠維持這種心情，就可以如如不動，身在寂靜當中，禪定的時候，就會發現整個世界萬籟俱寂，可以接到天籟之音。 什麼是天籟之音？很像我們在野外空無一人、寬闊的曠野中，所聽見的聲音，那是一種廣大無邊、虛空的聲音，非常特殊又輕微的微妙聲音，這種聲音就是「空」，雖然有一點點聲音，但已進入空相，是一種空的境界，這是宇宙最寂靜的聲音。 如果平時也能保持這種心境，就是一位心通的人；因為他的心是如此寂靜，如此清淨，與外界相比，馬上就能明瞭很多情況。反之，如果心像外界一樣複雜，就感覺不出來。所以一個真正的修行人，一定很有內涵，也很有智慧，雖然他沒有刻意表現，可是從他的舉止言行可以看出，他的心非常清淨。 我一再強調，心非常重要，要經常向內去感受內在的自性，不要總是往外去接觸、接收外來的資訊，因為只要一動心，就會有妄念。如果心保持寂靜，自然就會往裡面相應，那是最清淨，最有智慧，也最有能力的。 到道場上課的時候，最好都要能感受、體會這種開過光的寂靜。每次上課都像搭法船要回到佛國淨土一樣，所以不要遲到，因為法船啟程了，就不會等人，那就只能留在人間。 每個人的時間都很有限，如何把這個有限的生命，換成無限大、永生的生命？就是要好好修行正法，要開悟、見證，然後解脫、成就，這是非常重要的人生一大事。 如果不懂得利用人生這段有限的時間，要知道人生是很無常的，不要等到大限來臨時，才在那裡恐懼、驚嚇。既然我們在有生之年，已經知道修行如此重要，知道自己這次投胎人間的目的，是為了修行成就，讓靈性解脫輪迴，入於聖位，那麼就要下定決心，要下苦功，要很專心、很專一、很專注，要能夠與裡面的自性相應。 自性本具足 相應智慧生 如果不知道怎麼相應，是因為平時看不到、也摸不到自性，可是自性經常會流露出智慧，只要經常往裡面去相應祂，就會發現，那種來自於自性的自在與法喜。如果能夠得到這種自在與法喜，就會生出法喜心，如果有什麼不如意的事，也會自然化解，因為祂有這個力量。 所以平時經常要內觀；所謂內觀，不是只有在禪定的時候，平常就要時時反觀自己的自性，不要總是往外看、往外聽、往外想，而是要往內看、往內聽、往內想、往內去接觸，這是最好的修行方法。如果能夠這麼做，就會慢慢生出智慧，自然就會就會離相，否則很難體會該如何離相。 比方一個喜歡抽煙、喝酒的人，如果每天都能與自性相應，就會覺得煙味很難聞，或是喝幾口酒就醉了，所以就不想抽煙，也不想喝酒。很多同修都有這樣的經驗，如果真的要喝酒，也是為了應酬，比方像喝喜酒，或是為了補身喝藥酒，那沒有關係，不需太執著於法，認為禪宗戒律說不能酗酒，就連一口酒也不能沾；只要不酗酒就好，並不是不能喝酒。 總之，修心真的很重要，當然，我們生在世間，難免會遇到很多的根塵與汙染，可是我們要像蓮花一樣，出汙泥而不染；雖然蓮花的根莖都長在汙濁的泥土裡，可是卻能開出聖潔、美麗、又芬芳的花朵，就像我們雖然生活在充滿惡勢力的汙濁社會，但我們的心不受汙染，我們的色身就像千葉（瓣）蓮花一樣，那麼有智慧，未來有一天，就可以成就無上菩提。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 禪是大自然界中，各種森羅萬象的綜合體，就像地球包含無限的寶藏，或是我們體內有許多內臟一樣，這是禪的奧妙之處。 如果想要了解大自然界的奧妙，了解禪的奧妙，絕不能憑空想像，一定要透過禪定，進入另一個境界，才能看透整個宇宙、整個禪的真面目。如果只是以一般人類研究學問的方法來追求、分析、思考、推斷，所得到的結論一定與真相差了十萬八千里。 因為人類透過五官所獲得的知識實在太少，單憑這些聽來的、看來的、自己想的、從書本上學來的知識或常識，怎麼能夠看透整個宇宙？看透整個禪的心？那是不可能的。 要成就佛陀，一定要先成就自己的「心」；也就是說，要達到禪的真面目、禪的真正境界，必須從「心」入門。而印心佛法就是讓我們成就佛陀、了解宇宙一切生命現象的不二法門。 離相諸相滅 清淨光明現 修行要從「離相」開始，也就是從「我」的觀念開始慢慢放空，慢慢從「有」到「無」，而這也是從色界到欲界、到無色界的過程，其中的層次變化，完全都是心理、意識上的變化，同時也是將我們在意識界的知識與觀念，慢慢轉化為智慧的心路歷程。 在這個轉變過程中，我們的身體也會隨著生理的結構與狀態而有所變化，也就是體內的細胞、器官、組織及整個系統，都會愈來愈強化。 另外在精神上也會愈來愈好，而且因為經過了從意識到智慧階段的種種變化，會讓我們的心得到層層解脫，慢慢地就會在心裡露出曙光，會有光明的世界顯現。 此時不但會覺得精神比以前好，對事物的看法與判斷也會與過去不同；因為當我們接收資訊以後，會更有智慧去分析，當然就會比以前更精準地掌握整個事件的核心。 所以，不管成就與否，最起碼我們的身心已經得到了平衡，達到了健康、愉快、喜樂的境界。 當一個人的內心充滿喜樂，每天都會過得非常快樂自在，而這種和諧、和平的氣氛，就是禪。這是我們禪修第一步要達到的境界。 如果還沒有達到，表示自己還沒找到身心的平衡，也就是生理上還有障礙需要超越，意識上也還不能自我控制。 這就像我們在禪定時，雖然很想要「定」，但偏偏妄念很多，無法控制。等到有一天，自己能夠控制妄念時──不是只有禪定的時候沒有妄念，平常在行住坐臥中也不會空想，要能夠這樣，才能與宇宙達到平衡。 當身心平衡以後，要再更進一步地與外面的大自然也取得平衡，這樣就能輕易察覺各種人、地、事、物的現象，甚至連大自然界的天氣變化，也可以察覺。 如果到達這個層次，自然就會得到一般人沒有的能力，這是因為身心得到平衡後，同時也與外在的宇宙體取得平衡，於是便產生一種和諧、共同的磁場，所以會有這種能力與力量。 但在得到這些能力前，必須先打好呼吸的基礎，因為宇宙也有呼吸，我們的呼吸必須和宇宙的呼吸合一，取得平衡。 柔和生包容 祥和融為一 那要怎麼做？就是在禪定時，試著去感受地心引力的力量，同時也感受地球轉動的速度，就會發現，它其實是非常緩和的，緩和到察覺不出來；因為如果轉得很快，雖然有地心引力，但我們還是會被甩出去。由此可知，整個地球都充滿了大智慧，什麼大智慧？就是在柔和的環境中，才可以包容萬物，讓各種生物得以生存。 同樣地，如果我們的心也能和地球轉動一樣柔和，讓人感覺不到一點排斥感，就會很有親和力，會讓人喜歡與你做朋友，也很容易得到民眾擁護。這雖然是大自然的現象，但裡面充滿智慧。因此，我們如果能在禪定中開悟，就可以得到很多智慧，如果將這些智慧都應用在人生上，必定獲益無窮。 我們再來參一參：地球給了我們生命，如果沒有地球，就沒有生命。另外，我們還可以從地球得到許多資源，像是水、石油、瓦斯、各種礦產及能源……等等，可說是取之不盡，用之不竭。只要有智慧，就有方法得到這些資源。 而空中的風，是天地之間的呼吸；當天地的呼吸很緩和時，就像春風輕飄飄地，感覺很舒服；這和緩的風就好比我們的呼吸，是很健康的。但冬天或颱風的那種暴風、旋風就讓人受不了；如果我們的呼吸像狂風一樣是有聲音的、或是很急促的，就是一種病息，不能與天地的祥和之氣融合為一，產生同一磁場。 所以，人的生命離不開「地、水、火、風、空」五大，空是指空大無邊的空間；在這五大裡面有很多的變化與智慧，可以給我們很多力量。 禪修以後，如果能將自己的心通達智慧，再將這顆智慧的心通達「地、水、火、風、空」五大，就會產生很大的變化；我們可以加以運用，也可以改變一些負面現象，如此一來，這一生就充滿了多采多姿，會非常完美。 這就是為什麼學禪定要從「呼吸」入門的原因，因為呼吸實在太重要了，不要以為自己生來就會呼吸，而輕忽了它，一般人的呼吸只是最普通的淺呼吸，我們要從淺呼吸調到深呼吸，然後到腹部呼吸，再到胎息。 等到學會胎息以後，還要在定中觀息，甚至觀心、觀整個宇宙、觀一切人生的煩惱與痛苦從哪裡來？該如何斷滅它？如何離苦得樂？觀自在菩薩就是這樣成就的，所以不要小看呼吸。 修行要想成就，先要做到胎息，而且要非常熟練，在定中觀息──觀息的粗細、息的微妙，要這樣觀，才知道如何用它。如果我們可以掌握自己的氣，就可以運用大自然的氣，否則一切都是枉然。 修印心佛法就是這麼奧妙，因為祂是智慧的佛法，可以讓身心得到清淨與智慧，所以修印心佛法的禪行者，一言一行都很圓融，這是印心佛法最寶貴的地方。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 人如果不修行，就不知道這輩子來人間做什麼，密宗菩曼仁波切曾說：「我們的色身是別人給的，不是真正的自己，裡面的靈性才是真正的自己。」很多人只知道滿足外在色身的需求，每天忙忙碌碌，直到有一天病倒了，才不得不停下來，可是裡面的靈性，那尊真正的自己，卻不得解脫。 我們投胎人間的目的，是為了修行成就，回到佛國，可是每天有許多人出生，也有許多人死亡，這些生生死死，我們了解多少？再深入想想，當自己的親人、或社會上一些大企業家、重要人物往生時，他們又得到了什麼？由此可知，一個人真正要開悟的是，自己這一生來到人間，到底是為了什麼？ 人間轉輪台 佛師指迷津 以佛教來說，不管過去的佛、現在的佛，還是未來的佛，都必須來到娑婆世界（人間），才能成佛；因為在娑婆世界，才能接到住世佛的接引和傳法，然後修行、證道、解脫，回歸佛國。 如果在人間，不是生為人，就聽不到人話，沒有修行的機會，比方像牛羊馬等動物，就沒有這種福報，所以投胎為人很不簡單，要珍惜色身的可貴。但很多人遇到不如意時，一時想不開，便跑去自殺，這實在是很遺憾的事。 我們來到人間，應該要修行，造更多福德與福報，如果不懂得珍惜，而自我毀滅（自殺），會立刻到地獄報到。很多人以為自殺可以解決問題，其實不然，因為他們不了解其中的嚴重性，才會犯這種大錯。 人身難得，如今我們已經擁有，同時也有聽聞佛法的機會，應該要更進一步覺醒，了解靈性歷經千百億萬年輪迴卻不得解脫的痛苦，或是自己的靈性在過去世已經修行，但還沒有圓滿成就，所以這一世又來到人間補功德，以解脫累世業力，讓身心得到真正清淨。 一個人如果還有業力，就不可能成就；如果要成就，一定要身心清淨，而且要有智慧。我們修行，一方面是讓身心清淨，一方面要從禪定中得到智慧。 智慧來自於內在的自性，我們的一切本能，比方像看得見、聽得見、能夠思考、做事情等能力，都是從自性流露出來的，但如果色身得到這些智慧後，卻不用來修行，不用來造福、利益眾生，反而去追求、滿足自己的需求，那就是本末倒置，終究還是要輪迴。 現在很多人都過得不錯，但也許是太好了，所以容易醉生夢死。不過也有人因為過得比較苦，認為每天為生活奔波都來不及，哪裡還有時間修行？其實這些都是錯誤的觀念，他不了解自己會這麼苦，就是因為福德不夠，因此才要造更多福德，換取福報，減少苦難。 由此可知修行的重要，所以那些過得不好的人，更應該來修行，讓不如意的事慢慢轉化，這是很重要的。 很多人不明白修行的重要，所以不知道要修行；或是知道修行很好，可以讓身心靈得到佛菩薩保佑，但不見得會來修行，為什麼？因為這種人幾乎都生活得不錯，所以不認為修行是必須的。像這種人，菩曼仁波切說，「知道修行很好，卻不來修行的人，是最沒有智慧的。」 修行可以改變命運，除了可以度化個人，還可以普化眾生，當修行到某種階段時，就會發現自己的智慧變得更寬廣，不再像原來那種小格局。 記得有位在聯電工作的同修告訴我，他們公司曾在某方面的技術發生錯誤，老闆要找他討論，就在他前往公司的途中，忽然靈光一閃，當下明白錯誤在哪裡，到了公司後，他便向老闆報告，結果真的就是錯在那裡。如果沒有找出這個錯誤，這門技術就會失敗；但如果研究成功，技術將會提升，當然業績也會更好。這就是修行的智慧，在他尚未用意識思索前，就已經先知道錯在何處，而且這個工作並不是他所負責的項目，可是他卻可以清楚地指正。 後來老闆問他，怎麼會知道這個錯誤？他很不好意思地說，是在車上臨時想到的，然後便從學理的角度向老闆解釋。其實他大可明白地說，這是因為他在修行，忽然靈光乍現，就知道錯在哪裡，這就是相應法；當修行到某種境界時，可以針對某件事去相應，從對方反射回來的感應，即可清楚地知道一切。 佛傳印心法 妙轉大法輪 我們進入印心佛門後，從「初轉法輪」起修，因為人體有十個很重要的脈輪，如果可以讓這些脈輪運轉自如，身體就會很健康。當脈輪能夠轉動以後，接著就要讓「法輪常轉」，也就是依照一定的軌道運行，像宇宙行星一樣。此時就會發現，自己在各方面都提升很多。 真正的修行，不是用嘴巴唸，不是用眼睛看，也不是用腦筋想，這樣不是修行，而是研究學問。 所謂修行，除了要明瞭經典教義，以及在生活工作中，人與人之間的相處所累積的經驗外，還要能夠改善經驗，進而善用經驗，如果還能更進一步地配合修行，讓兩者圓融一體，就會生出新的智慧，幫助我們入世圓滿，出世圓覺，也就是讓人生更加順利，沒有大災難，然後再依修行所得的智慧，一起圓滿。 修行如果只是看經、唸佛、持咒，是不夠的，要看自己在看經、唸佛、持咒，或是禪定以後，心有沒有改變？有沒有得到清淨？有沒有解脫業障？有沒有遠離「我相、人相、眾生相、壽者相」？如果能夠離相，能夠解脫業障，就可以透過禪定，進入另一度時空，一個光明的、佛菩薩的世界，而不是在人間。 我們在人間，眼睛所看到的，耳朵所聽到的，大腦所想到的，身體所接觸到的，都稱為「有相」；可是「佛」看不到，也感覺不到，只是一個是抽象名詞，那麼到底有沒有佛？沒有看見的人說沒有，見證到的人當然說有，我也不能把佛拿出來給你看，所以要自己從修行中去見證。 我們學佛法，是要讓心變得更細膩、更柔軟、更深入，才能感受到內在自性的美好；如果愈是向外去接觸心外的事情，就愈不能如願，而且會有很多不如意。 所以能夠進入禪宗法門修行，跟師父一起修行，是一等一的福報，這種福報也許目前短期內還看不出來，但有一天，當你證道以後，就會知道自己這一生沒有白來。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：我們修佛是為了什麼？修禪算不算佛教？ 答：佛教是由世尊所創立，目的是讓後人和祂一樣，經過修行而得到正果。一般人對佛教的解釋是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，意思是不要造惡業，要多做善事，保持意念的清淨，這就是佛教。 剛開始，我也這麼認為，因為「諸惡莫作、眾善奉行」本來就是做人的本分，是我們應該要做的；「自淨其意」是指意識要清淨，不要有邪念和妄念，但這樣修行就夠了嗎？當然不夠，因為不會成佛。 只有清淨自己的意識，並不會成佛；所以我在證道以後，就把「自淨其意」改為「自淨本意」；因為「其意」是指其他的意識，但修行要清淨自己本來的意識，也就是潛意識和現在意識。 潛意識是原始意識，是我們過去生中所造的業力或功德。現在意識是人類才有的意識，所以人類會思想、有智慧，會創造、發明，其他動物則不會。所以我們要清淨的是本意，包括原始意識和現在意識。 另外，我把「是諸佛教」改為「圓證菩提」，這是最重要的一句；因為要能夠圓滿地見證無上菩提（菩提是菩薩，無上菩提是佛），才是真正的佛教。 前面兩句「諸惡莫作、眾善奉行」，是要我們去做功德，做誰的功德？做自己的功德，要去布施，不管是無相布施，還是有相布施，都是為自己的修行累積資糧。所以修行從資糧位開始，要去累積功德，然後不斷精進，再修道位。 由此可知，修行是有一定步驟的，就像爬樓梯，要一階一階地往上爬。 修禪算不算佛教？修禪是佛教裡面最重要的；如果沒有禪，就不能成佛，不能成菩薩，不能進入聖位。為什麼？因為佛菩薩不在有相界的人間，而是在實相界，所以修行要從有相界進入實相界。如果一直以「人」的方式修行，怎麼能夠進入實相界？所以修行不能用人相，要離相。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：常聽人說，修禪定要「入三昧定」，請問什麼是三昧定？ 答：很多人以為打坐就是修禪，其實打坐只是修禪的一個方法。所謂禪，是指整個宇宙時空的實體；宇宙中所有的生命、智慧與造化，都來自於禪。所以禪不是學問，不能以求學問的方法來探求。 修禪一定要禪定，因為禪包括眼睛看不到的世界，當然也包括地球以外的宇宙時空，所以必須從禪定中超越地球時空，才能接到禪的實相力量。 如何進入禪定？首先要保持身不動，沒有妄念，讓心完全專注、統一，並無限放大，甚至放大到地球以外的宇宙，與宇宙合一，讓內在的靈性感受禪的力量。 如果能從坐姿不動的初定，進入深定，就可以完全離相，完全無我，此即《金剛經》所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，只有菩薩相，進入菩薩的法界。此時就會明白，原來人間的煩惱痛苦都來自於「我」的執著，如果超越了「我」，什麼煩惱也沒有，這就是《心經》說的「五蘊皆空，度一切苦厄」，觀自在菩薩就是在深定中見證這個智慧的。 深定是從「人」的世界，也就是地球的世界，突破到另一個純真、自然、清淨的世界，此時會發現「我」不見了，只有整個宇宙。然後再更深入到正定，會發現整個大自然界是這麼偉大，這麼自在，一切萬物互不侵犯，都很歡喜，也很有智慧。 在深定中，可以見證「應化身」的世界；在正定中，可以見證「法身」的世界；若再進入妙定，便可見證「報身」的世界；這就是禪的「三昧定」。 由此可知，修行一定要真修實證，不是光看文字相，看經典除了要明瞭義理，還要追求祂的實相和境界。佛說正法是給我們知識，讓我們開悟，然後依照佛的開示來真修實證，等到見證了，就會知道佛所說的真理都是教我們如何解脫輪迴，如何讓靈性得度，回歸佛國。同時佛也告訴我們，修行不是只為自己，而是為更多眾生，與我們一起成就，這是我們最大的菩提心願。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 在修行過程中，一定要做到離相，才能進入禪的世界。什麼是離相？首先要了解什麼是「相」。 相，包含了一切物質界與精神界，比方有些表相是可以看見或觸摸的，這是「有相」，是屬於物質方面的感官世界，我們常說「有形有相」，指的就是有相。 另外還有「無相」，這種相雖然看不見，但可以依憑感官來感覺，或是人的意識無法察覺，卻實際存在的相，比方像無線電波；這是因為人的感官認知有限，而大自然中，的確是存在許多超越人類意識的部分，所以對於任何事物，我們都應該保持客觀的看法和立場，道理就在這裡。 在修行方面，一定要從有相到離相，再到無相，最後到實相。以禪定為例，有相的禪定就是坐在那裡打坐，除了可以看到物質的色身坐著打坐以外，還包括精神上的意識與妄念，這些通通都屬於有相。 至於離相，簡單地說，就是暫時離開現在的相；以禪定而言，就是讓腦波暫時停止，不用思想，直接入於空，進入無相。無相是超意識的境界，它超越了心理的層次，所以整個禪學就是一部超心理學，也是一部宇宙學。如果從心理學的角度來學禪，只能看到有相的世界，看不到無相的世界，但如果從超心理學的角度學禪，就可以看到整個無相世界，那是一個宇宙的世界。 離相諸形滅 直入光明藏 在無相中，如果能夠再超越，突破潛意識的層次，就進入了實相世界。所謂實相，是真實存在、無生無滅的世界，這是所有宗教所追求的最高、最究竟的境界。 如何從無相世界到實相世界？光憑意識或感官是無法到達的，除非是一位證道的聖者，祂的感官意識已經提升到智慧層次，才可以進入實相世界，接觸到真正的宇宙學。 一般人都是利用眼睛、大腦來學習、思考，但「禪」這部宇宙學卻不然，因為禪是不立文字，無相實相，直接到達我們的本心，所以一定要放棄感官意識。 為什麼要放棄感官意識？因為由感官而來的相，不是實相，人都是利用五官所接收的意識來判斷是非對錯，但往往會受其所蒙蔽，因為它會有誤差，例如，明明鐵軌是兩條平行線，沒有交集，可是看到盡頭卻是連在一起的，雖然科學證明這是由於地球是圓的緣故，但也說明了視覺在時空的限制下，的確會產生誤差。 可是偏偏很多人都執著五官，堅持自我意識，雖然意識所容納的知識、學識及常識，全都是靠五官的學習而來，但這些藉由五官所獲得的知識常常是不完整的；正因為得到的資訊不完整，才會讓人類的所知受到侷限。以如此有限的資訊，如何能通達真理智慧呢？所以要離相，也就是不用五官，直接用「本心」。 每個人都有本自具足的本心，去徹悟真理，與佛相應，這就是無所住，是「空」的境界。一定要讓意識都歸於空，然後才能見證自己本來清淨的自性。 所以「空」並不是什麼都沒有，佛教上所謂的「空」，是指凡事看得開、放得下，也就是把人的意識空掉，然後積極地把事情完成。當一切都圓滿以後，煩惱自然也消失了，這就是「圓空」，可是很多人卻誤以為「空」是把事情扔在一邊，不去管它，其實這樣只是「頑空」，問題依然存在，並不是「真空」。 所以修行要入於空，必須要先離相，佛陀在《金剛經》就強調：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，也就是說，如果有我執法執的我相，有貪瞋癡慢疑的人相，有弱肉強食、遊手好閒的眾生相，有害怕人老、生病、死亡的壽者相，有這四種心相的人就不是菩薩。可見修行如果不能離相，就不可能成就菩薩。 在禪定方面，人的肉體（身）屬於有相，意識（心）屬於無相，如何在禪定中身心合一，讓有相與無相彼此圓融？一定要先離相，也就是在禪定的時候，把一切妄念通通放下，包括對身體的感受，讓意識與心靈相應，然後就可以慢慢做到離相。 在生活中如何做到離相？首先要放棄「我」的主觀意識，只要能做到無我，就沒有根塵，沒有一切煩惱與痛苦，這樣才能夠超越自己。 舉例來說，一枚燈泡之所以會發光，是因為燈泡裡面是真空的，唯有在這種狀態下，燈泡才能不受外在有相的空氣所左右。由此可知，一個人想要修行成佛，一定要保持在「清淨」的真空狀態中，也就是要「無所住」。 佛在《金剛經》中指出，修行不應住色聲香味觸法生心，離一切不應該有的相，則名諸佛，清淨莊嚴，就是佛。足見修行一定要從清淨入手，要離相，要心無所住。 心所無所住 清淨了根性 舉例來說，什麼是不應住色生心？就像有人看到一部漂亮的車或豪華別墅，想要得到，因為心裡有車、有別墅，就是住色生心。或是我想升官發財，也是住色生心。所謂不應住聲香味觸法生心，「色聲香味觸法」是人的根塵，就是眼耳鼻舌身意的六塵，我聽到有人說我的是非，我就不高興；聽到又要大地震了，就心驚膽跳，日夜不安，這就是住聲生心。有人吸煙、吸毒生心，喜歡香煙、毒品成性，是住香生心。有人喜歡酗酒，中毒成性，是住味生心。有人喜歡到色情場所，喜好成性，是住觸生心。有人想當國會議員，想當總統，想成為大富翁，就是意住心。我們不應住於這些聲香味觸法而生心。 佛說應生無所住心，心無諸相，不起動念，無所住心，就是本有清淨心。 所謂「無所住」，是指根塵無所住，不要讓煩惱停駐在心上。根塵雖然來來去去，但要讓它通過而不停留，就像「船過水無痕」一樣，不會影響本心的清淨，只要一切根塵無所住，清淨的本心就自然生起，禪宗六祖慧能大師就是因此而開悟的。 《心經》上也說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，觀自在菩薩在深定中發現，當心中有「我」的時候，就會有五蘊（色受想行識）的煩惱；反之，若能「無我」，一切就空了，何來苦厄之有呢？從這段經文中可以了解，只要能夠離相（五蘊皆空），就沒有煩惱與痛苦，這種超越性就是禪的智慧。 修行若要成就，一定要超越三界──色界（身）、欲界（心）、無色界（潛意識）。換句話說，就是要讓自己的生理得到解脫，沒有病痛；心裡的煩惱也要放下，才能進入心靈深層的潛意識階段。當我們從生理階段進入心理階段時，會遇到許多身心無法相容的矛盾與困難，此時一定要離相，才能有所突破。 也就是說，禪定時，不要總是罣礙身體上的變化，無論是痠痛麻，都無需擔心，慢慢地放空，慢慢地離相，讓自己從有相到無相，從色界、欲界，到無色界，這種層次上的變化，完全是一種意識上的變化，要將意識界的知識與法則，慢慢轉化成智慧。在這種心的轉變過程中，身體也會同步轉變，小至細胞，大至器官、組織、系統，都會逐漸得到強化。 禪的世界是超越意識的，不能以人的意識去探究，一定要透過禪定的方法，從離相開始，把現在的意識障礙排除掉，然後才能通達大宇宙的智慧，這是很重要的修行觀念。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 現在有很多法師在講經，也有很多人聽經，但幾十年過去了，還在那裡聽、那裡講，開悟的人卻不多，無明的人還是一樣無明。 所以修行要真修實證，我們修世尊所傳的印心佛法，要知道這個傳承的重要性，也要知道這個法的精神所在，以及祂的精髓是什麼，那就是「佛心傳心」。 佛把佛光傳給大家，讓大家得到光明，然後照耀自己，清淨身心，當身心都清淨以後，自然就會放光，自性就會現前。 離相身心淨 無念入深定 由此可知，清淨非常重要，然後修智慧、圓滿、圓覺。修行只要懂得抓住清淨的要領，就會明白什麼是清淨，什麼是智慧，禪定的時候就會離相，離相以後，自然沒有污染，就可以入定。 而且離相以後，也沒有貪瞋癡慢疑的問題；因為會犯這些過錯的是「人」，但離相以後，這些就沒有了。也就是說，進入禪定以後，就沒有貪瞋癡慢疑。不過要注意的是，下坐以後，或是沒有禪定的時候，會不會又再犯這些戒律？ 一個人如果離相了，就會發現我執和法執都沒有了，因為只有「人」才有我執和法執，一旦離了相，所有的「我、人、眾生、壽者」諸相都不復存在，怎麼還會去犯錯？去追求名利、地位、財富……等一切？都不會了，這就是清淨。 外界的種種萬法，會吸引、綑綁一個人的心，因為人心慾望愈多，要求就會愈大，污染也會愈多。但離相以後，這些都沒有了，反而可以感受到一種寧靜、殊勝的尊貴。到那時，就會知道修行是多麼尊貴，整個氣質都會不一樣。 清淨二字，看似很容易理解，但實際上的重點是要能夠離相，只要做到離相，就可以完全清淨。因為不清淨的原因，是自己這個「我」不清淨，如果沒有「我」，自然就清淨了。所以，「我」是一切污染的根本；有了「我」，人心就有慾望，就有污染。 如何讓「我」的慾望減少，進而讓污染減少，甚至遠離一切污染呢？就是讓心覺得很清淨、很舒暢、很快樂、很歡喜，也就是所謂的法喜充滿，這種法喜是從心裡自然發出來的。 以上是關於禪定之前應如何修心，以及禪定時要如何離相。其實平常就可以離相，只是很多人做不到，只能靠禪定的時候短暫離相。 我們可以從禪定中，感受到離相的心境是多麼優雅、多麼快樂、多麼美好；如果每個人都能養成這種善良、慈悲、清淨的心，就可以得到般若智慧，知道該如何進入、超越層層的二十八界天。 所以平常要讓腦筋愈簡單愈好，不要想很多，也不要想得很複雜。比方像佛經，或是佛經的註解，還有一些教人如何修行的書，都是後人依佛所說，再加以演化出來的，結果論點愈多就愈複雜，光是「唯識學」就看不完。 歡喜離垢地 直捷入本心 人類的一切汙染，都來自於唯識。所謂唯識，就是意識。一個人如果沒有意識，就會很清淨。佛經從唯識學演化出很多變化，讓人修不完，但跟師父修行很簡單，不會一直繞圈，而且繞了半天還繞不到核心、繞不到原點。師父是帶大家直接走直徑，走快速道路。 我再強調一次，平時要多注意心裡的清淨，要起歡喜心，遠離人間一切汙垢。所謂遠離人間一切汙垢，不是要我們離開俗世，到一個沒有人的地方去修行，而是像蓮花一樣，雖然生長在汙泥裡，但並不影響它開出聖潔的蓮花。 我們的心就是一朵聖潔的蓮花，即使身在汙濁的世間，只要心很清淨，一樣可以開出燦爛、美麗、芳香的蓮花。有時在禪定中，會看到一朵盛開的蓮花，覺得很法喜、很開心，就表示心很清淨。 與師心相印 佛光淨眾業 修行要實修實證，不但要修，還要能夠做到。因為修行是「身、心、靈」清淨的過程，這個過程很簡單，而且都在身體裡面。但雖如此，因為我們的身體是經過累世輪迴而來，所有一切的業障、靈障都集中於這一身，所以我們在這一世，就要把累世的一切障礙全部超度、全部滅度，只剩下清淨智慧的靈性，然後放光、回到靈性之家。 靈性要放光，才能回家，所以要把障蔽靈性發光的一切業障和靈障完全清淨。如何清淨？要靠師父的光、佛菩薩的光，或是自己放光。只有光，才能超度、滅度這些靈障和業障，否則不可能。也就是說，只靠聽經、唸經或誦經，是無法消除業障的。 由此可知，佛光是多麼重要、多麼殊勝。當一個人的心很清淨、很寧靜的時候，不管是不是在禪定，都可以很容易地進入光的世界、光的磁場。反之，如果心有雜念，或是心裡有很多負擔、罣礙或障礙，就見不了光，因為這些都是污染，把光障蔽了。 禪定是為了離相，為了清淨，為了進入更高層次的世界。所謂高層次的世界，是愈清淨，層次愈高，一直到最高層次的光明世界，這些光明的世界是我們每個人都需要的。而既然是光明的世界，我們自己也會放光，所以會彼此相應、彼此呼喚。 我相信每個人都很想趕快回到這樣的光明世界，但因為平時沒有養成清淨的心、歡喜的心、離垢的心，所以回不去。只要養成離垢的心、清淨的心、歡喜的心，隨時都可以離「我、人、眾生、壽者」四相。 也就是說，我們雖然身處汙濁的人間，但心還是很清淨，那就可以進入禪定，而且可以很快顯現出光來。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 一般人修行都是修色身，包括身體的健康和心裡的障礙，這是方便法，不是究竟法。什麼是究竟法？就是直接修靈性，除了要讓身體健康、突破心裡的障礙，還要讓靈性提升、讓靈力提升，這才是最重要的。 布施不住相 靈性最究竟 我們修菩薩，一定要行菩薩道，也就是六度萬行，第一就是布施，但一般人對布施的認知都有所偏差，都從意識上去解釋，比如曾有法師說，布施的時候不要讓人知道，要默默地布施，這其實是一種意識型態的錯誤認知。 可是，他為什麼會這麼說呢？主要是來自世尊和須菩提的一段對話，世尊對須菩提說：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」 什麼是菩薩？菩是修行佛的大智慧，薩是修行佛的大福報，所以菩薩就是修行佛的大智慧和大福報。我們今天修菩薩，就要行菩薩道，就要行布施，與「要不要讓人知道」無關。 由此可知，很多人都不了解佛說的教義，就一直這樣錯誤地傳下去，曲解了佛的意思，所以很多人在誦經、持咒時，並不理解其中的真正含義，就算每天不間斷地持誦，背得滾瓜爛熟，也不可能讓自己解脫，不可能到達究竟。只有禪宗「以心傳心」的頓悟法門，才是最究竟的佛法。 當年，世尊在靈山法會上拈花微笑，就是世尊與迦葉尊者產生了心靈共鳴，不必假借任何色相，就能讓對方了解，這是心與心的共鳴。也就是說，迦葉尊者明白世尊拈花的用意而破顏微笑，這就是最究竟的頓悟法，不是漸進法。 什麼是漸進法？一般人修行的就是漸進法，先求自己的信心、信仰，再求教義的甚解，然後再去行、去證，循序漸進，所以是漸進法。 但究竟法門講求的是頓悟，當下聽到、當下聞法、當下看到，立刻就知道佛的意思，而當下相應、當下改變。所以真正的佛法是無相的，要能夠心領神會。 離相諸形滅 悟空本自在 所謂無相或離相，是先要離開「我」這個色相，也就是無我；只要無我，就沒有一切根塵，沒有一切煩惱和痛苦，也就是身空、意空、心空。若能如此，就可以進入性空，也就是真空法界，然後證得妙有。 禪宗是稟承世尊「以心傳心」的唯一法門，但這種以心傳心，如果不是以無相為宗、以離相為宗，就是有相；而有色有相就是虛妄，會生滅，不究竟，所以是方便法。 換句話說，修行除了要離相、無相，還要無所住；不但要身空、意空、心空，還要性空。若能性空，就能直接通達本性，直接證得真理，直接得到佛的大智慧，直接得到佛的大福報。 再看世尊對須菩提說：「菩薩於法」，意思是菩薩行者在行菩薩道的時候，「應無所住，行於布施」，要行不住相布施。 什麼是不住相布施？前面提到，「布施不要讓別人知道」，這是意識型態的離相，不是真正的離相。我們布施，要做不住相的布施，不要做感受上的布施。什麼是感受上的布施？比方我們聽到或看到有人遭遇困難，就去幫助他，這是感受上的布施，是住於相的布施；另外像開設醫院、救濟貧苦等等，也是住相布施。 一般布施包括了財施、法施和無畏施。所謂財施，顧名思義，就是金錢布施，譬如有些人身體不好，為了讓他們的身體減輕病痛，就去設立醫院，這是住於相的財施。 法施是勸人行善，也是一種住相布施。無畏施是當人受到驚嚇或心有不安、感到恐懼時，我們去安慰他，或是替他想辦法解決，讓他的心能夠緩和，不再害怕，比方朋友遇到流氓騷擾，我們幫他找警察或是設法幫他擺平，這也是住相的無畏布施。 像這些住於相的布施，是感覺上的，都是有相布施，屬於人間小善，我們要做這種小善，更要做大善。所謂大善，就是供養眾生出離苦難，接引他們修行究竟佛法。 比方像供養道場，讓更多人可以來修行，在這裡成就；或是接引人來修行，讓他的心靈沒有恐懼，可以安於極樂世界，這些都是不住相的無畏布施。 善法修福德 菩薩修智慧 布施有入世的布施，也有出世的布施；前者是有相布施，後者是無相布施、不住相布施。當然，我們修出世法，也不能忽略入世法，所以不能因為要行不住相布施，就放棄了住相布施；而是要在住相的布施以外，更要去做不住相布施，這才是最究竟的布施。 說得更明白一點，就是我們不但要救「人」，更要幫助他的「靈性」在現在或未來可以到一個很光明、很喜樂的淨土，這才是佛教真正的教義。 如今，我們已然了解菩薩的真正意義，是要修行佛的大智慧和大福報，那要如何成為菩薩呢？如果只是勤做好事，並不能成為菩薩，只能成為善人；菩薩必須要能相應佛的大智慧和大福報，因為在佛的大智慧裡，就包含了佛的大福報。 我們修菩薩，包括了菩薩的修與菩薩的行；菩薩的修是修佛的大智慧，菩薩的行是行佛的大福報。所謂佛的大福報，就是無住相的行、非感官的行、非意識上的行、非色身香味觸法的行，這是真正的菩薩修行。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 世界上有很多大智慧者，也有很多無知眾生，由於這些人的無知，為人類帶來了許多災難和戰爭；也由於人類缺乏追求智慧和真理的信心，不斷重演著生離死別的悲劇。 覺行諸善法 十方福慧至 但大智慧者不一樣，比方有些企業家就很有智慧，不但在國內發展得很好，海外銷售也勝過其他同業，為什麼他們可以把事業經營得這麼好？因為他們除了自己修禪，也帶領員工修禪，所以沒有勞資糾紛，全體上下都同心協力，甚至還把公司盈餘的一部分創辦慈善基金回饋社會。員工的向心力加上經營者的愛心，奠定了企業發展的動力，當然業績蒸蒸日上。 反過來說，如果一家企業在蓬勃發展的時候，不懂得做回饋社會的良性循環，很可能就會為自己和企業帶來有形無形的災難。 因為一個大成功者，是結合眾人之力的扶持而成功的，就像一座廟，如果沒有信徒去朝拜，怎麼會香火鼎盛？由此看來，一個有愛心的人，不但會帶給別人快樂，也會為自己帶來福報。 修禪的人會自然而然從心中生出愛心，基於這種博大的愛心，可以發揮出潛在力量，進而找到內在最聖潔的靈性。 一家公司只要有一個這樣的修禪者，這家公司就大有希望；如果員工上下都是這麼有愛心的修禪者，希望更是無窮無盡。 人生好比波浪，高低起伏不定，當處於低潮時，如何自我超越？受到打擊時，能不能振作起來？面臨事業失敗、親人遠離時，會不會痛苦萬分？「禪」可以幫助我們預防這些事情重複發生，就看自己有沒有信心與自我超越的起碼智慧。 曾經有一位政務官在本門修禪，有一次，他的太太因病開刀，他祈求佛菩薩保佑太太開刀順利，手術結束後，太太告訴他看到不可思議的事：「開刀前，我在心裡觀想佛菩薩，在打完麻醉、快睡著的時候，看到三道光進來，我很自然地認為那是佛菩薩，或是我前世修行的師父。」出院後，他帶太太來道場上課，太太很驚訝地告訴他：「我看到的就是妙天師父」，可是她從來沒有見過我。所以很多眼睛看不到的，也許你不願意相信，但等到自己親自見證以後，就會相信了。 離相非住空 悟空勤修圓 人活於世，就要活得有意義，要讓人生的價值從有限延長到無限，但這必須靠禪的力量才能辦到。 所謂佛法無邊，是真實不虛的；既然無邊，當然是超越了一切名相，宗教自不例外。如果有人認為自己的法門是傳統的宗教，反對那些沒有依照傳統而修行的人，甚至誤解禪定就是坐在那裡一動不動的入「頑空」，那就錯了；世尊曾告訴弟子要「以相離相，以空離空」，才不會執著。 以相離相，就是在萬相之中，不被萬相所迷惑。舉例來說，待人處事不能太過武斷固執，要客觀接納別人的見解，畢竟自己還未真正了解什麼是「真實」；等到有一天，突然發現自己曾經為了假的東西與人爭得面紅耳赤，不知會作何感想？如果不能離相，就是以相入相、以相住相，會變成我執很深，什麼都以「我」為中心，免不了會帶來很多煩惱和痛苦。 以空離空，就是在空的法相中，一樣不執著。如果一直住於空，自然永遠都是空，不能成就。所以有些人修空，修到最後變成腦袋空空，想法都很奇怪，脫離現實，因為他不知道佛法包含了現實與永恆的生命智慧。所以這種修空的方法也是不對的。 每個人生存在世間，都有自己的責任，不能把這個責任丟棄、入空，什麼都不管。比方一個人結了婚，就有家庭責任，必須要去工作，維持這個家的生活，而不是把這個責任入於空。這個家庭的業力是自己找來的，就要去圓滿它，圓滿以後，才是「以空離空」的正確方法。所以很多人的想法與做法都不夠圓滿。 離相離空以後，要到哪裡去呢？到實相的世界。如果停留在相、停留在空，都不對，因為都是左右兩邊；唯有中道，也就是直接以禪的正法證到心靈世界。 世尊曾說：「當佛不在世的時候，要自己開悟；佛在世的時候，要聞正法，隨行正法，而成就佛陀。」 什麼是正法？可以讓眾生成佛的法，就是正法；可以讓壽命延長、讓身體更健康的法，也是正法。有些佛教徒每天唸經，唸到身體都支持不住了，就去打針吃藥，他不了解唸經拜佛不可能成佛，或許他也從未想過要成佛，只想將來有一天菩薩會來度他。 成佛要有大智慧，要懂得釋迦牟尼佛是怎麼成就的。其實釋迦牟尼佛成就的法只有一個，就是「禪」，祂是從「禪」證得大宇宙的本有生命之後，才創立了佛教；而不是先有了佛教，再來證明「禪」。很多人因為不了解這個先後順序，才會有本末倒置的偏見。 世尊證道以後，大梵天王請佛到人間度眾，世尊說：「我很想度他們，可是正法非常深奧難解，萬一他們因為不相信而毀謗佛、毀謗法，最後墮落地獄，這不是又添加了罪過嗎？」他在想，要用什麼方法來度眾才是最好的。 所以，當自己還沒有佛的知見時，不要去毀謗他人，因為你不知道那是不是正法，也不知道傳法者是佛還是人，萬一弄錯就麻煩了。 六道無盡期 明師引聖途 佛看到在地獄界受苦的眾生，都是種什麼因，造什麼果，才會承受這些苦；看到畜生界的眾生，都是在世時沒有愛心，處處為一己私利而傷害別人；看到餓鬼界的眾生，都是在世時沒有愛心，也沒有布施的心，視財如命。 再看天界，有祥雲和祥光，天人們想穿華麗的衣服，就能變化出華麗的衣服，仙女們都很快樂地飛來飛去，享受天樂的美妙；原來這些天界的眾生都是在人間做了很多善事，所以才能到天界享受天福，可是一旦天福享完，這些花都枯萎了，天身（在天上的身體稱天身）也毀滅了，又會再輪迴到三惡道去，所以在天界還是要修行。 在人間也一樣，享盡了大福報以後，如果沒有修行，也是會很慘。有了福報，更要感恩所有眾生的賜予，感恩父母、師長、國家的栽培，以及親友的照顧，還要感恩那些不認識的人，讓我們可以生活無虞。 有了這樣的博大愛心，當自己最清淨的時候，就可以很自然地與內在的本尊相應。如果一天到晚都在追求外界的一切物質和名相，身心都在外面，怎麼可能見到自性？ 有了見性的智慧，才能見性；如果沒有足夠的智慧，是不可能見性的。要得到這個智慧，不能靠文字和語言，要靠「明師」與「禪定」，這是兩個最重要的因素，缺一不可。 由明師教導我們正確的禪定方法，幫助我們入禪定，然後得到智慧。有了智慧，就能見性。見性以後，再精進修行，就可以解脫自在，超越生死輪迴。 想要見性成佛，就要從修禪開始，而且要修本門這種離一切現象的法門，而不是跑到深山或躲在家裡唸經，那樣不可能成就，祂的價值也不是用爭就能爭贏的，就好比一大碗麵線才幾十元，但一小碗魚翅卻要一千多元，如果認為麵線比較大碗，應該要比小碗的魚翅貴，就算爭到最後，也是白費力氣，因為它不能讓你得到大利益，它不是通往真理最直接的路。 總而言之，禪的世界是超越意識的，不能以人的意識去探究，一定要透過禪定，從離相開始，把現在的意識排除掉，然後才能通達禪的智慧，這是很重要的修行觀念。