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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 師父要求我們禪定一定要入「坐禪三定：身定、意定、心定」，請問為什麼這是入定的必要條件？真正入定會有什麼現象？ 達摩祖師說：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」這是禪定的功夫，但禪定並非僅限於禪坐，行住坐臥皆是禪，任何時間、地點，只要能做到心無妄念、心如止水、清淨見底，就是在定中。 禪定的定，是一心不亂。不管做任何事，只要能夠一心不亂，一定會非常圓滿，這是禪定功夫展現在生活上的好處。 定，是永恆的一個定點，像太陽一樣。如果修行的心，是定在一個永恆的定點，就不會偏離軌道，而且身光、心光會像太陽一樣，可以普照十方。 所以禪定時，先要從「有相」的身心的定，進入「實相」的永恆的定。如果是定在永恆的「無生無滅、佛光普照」的地方，自然可以接收、也可以相應到那個地方的智慧之光。 「定」、「慧」是一體的，先要能夠做到「定」，從「定」中就可以生出「智慧」。因為定在光明、永恆的光，就會接到智慧之光；而有了智慧之光，不管是修行，還是做人做事，都會表現得與眾不同。 如何做好禪定呢？就是要掌握「坐禪三定：身定、意定、心定」的要訣。但如果禪定只是要求得身心統一，那是「人間」的定，不是真正的禪定。真正的禪定是追求大宇宙的定，要把自己當成宇宙中的一顆恆星，永恆地定在無生無滅的定點，普照光明。 當我們不斷在定中深入，一層一層地定進去時，智慧也會從裡面一層一層地被激發出來，當「定」、「慧」合一時，會大放光明，此時就會有身光出現。 真正的定力，不是只存在於意識，這種定力很有限，開悟也很有限，而且會生滅。如果能真正了解，宇宙的定是定在佛國淨土，或是定在所謂的「一心大圓覺」、「大圓覺乘」上，就不會動搖了。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 在修行過程中，一定要做到離相，才能進入禪的世界。什麼是離相？首先要了解什麼是「相」。 相，包含了一切物質界與精神界，比方有些表相是可以看見或觸摸的，這是「有相」，是屬於物質方面的感官世界，我們常說「有形有相」，指的就是有相。 另外還有「無相」，這種相雖然看不見，但可以依憑感官來感覺，或是人的意識無法察覺，卻實際存在的相，比方像無線電波；這是因為人的感官認知有限，而大自然中，的確是存在許多超越人類意識的部分，所以對於任何事物，我們都應該保持客觀的看法和立場，道理就在這裡。 在修行方面，一定要從有相到離相，再到無相，最後到實相。以禪定為例，有相的禪定就是坐在那裡打坐，除了可以看到物質的色身坐著打坐以外，還包括精神上的意識與妄念，這些通通都屬於有相。 至於離相，簡單地說，就是暫時離開現在的相；以禪定而言，就是讓腦波暫時停止，不用思想，直接入於空，進入無相。無相是超意識的境界，它超越了心理的層次，所以整個禪學就是一部超心理學，也是一部宇宙學。如果從心理學的角度來學禪，只能看到有相的世界，看不到無相的世界，但如果從超心理學的角度學禪，就可以看到整個無相世界，那是一個宇宙的世界。 離相諸形滅 直入光明藏 在無相中，如果能夠再超越，突破潛意識的層次，就進入了實相世界。所謂實相，是真實存在、無生無滅的世界，這是所有宗教所追求的最高、最究竟的境界。 如何從無相世界到實相世界？光憑意識或感官是無法到達的，除非是一位證道的聖者，祂的感官意識已經提升到智慧層次，才可以進入實相世界，接觸到真正的宇宙學。 一般人都是利用眼睛、大腦來學習、思考，但「禪」這部宇宙學卻不然，因為禪是不立文字，無相實相，直接到達我們的本心，所以一定要放棄感官意識。 為什麼要放棄感官意識？因為由感官而來的相，不是實相，人都是利用五官所接收的意識來判斷是非對錯，但往往會受其所蒙蔽，因為它會有誤差，例如，明明鐵軌是兩條平行線，沒有交集，可是看到盡頭卻是連在一起的，雖然科學證明這是由於地球是圓的緣故，但也說明了視覺在時空的限制下，的確會產生誤差。 可是偏偏很多人都執著五官，堅持自我意識，雖然意識所容納的知識、學識及常識，全都是靠五官的學習而來，但這些藉由五官所獲得的知識常常是不完整的；正因為得到的資訊不完整，才會讓人類的所知受到侷限。以如此有限的資訊，如何能通達真理智慧呢？所以要離相，也就是不用五官，直接用「本心」。 每個人都有本自具足的本心，去徹悟真理，與佛相應，這就是無所住，是「空」的境界。一定要讓意識都歸於空，然後才能見證自己本來清淨的自性。 所以「空」並不是什麼都沒有，佛教上所謂的「空」，是指凡事看得開、放得下，也就是把人的意識空掉，然後積極地把事情完成。當一切都圓滿以後，煩惱自然也消失了，這就是「圓空」，可是很多人卻誤以為「空」是把事情扔在一邊，不去管它，其實這樣只是「頑空」，問題依然存在，並不是「真空」。 所以修行要入於空，必須要先離相，佛陀在《金剛經》就強調：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，也就是說，如果有我執法執的我相，有貪瞋癡慢疑的人相，有弱肉強食、遊手好閒的眾生相，有害怕人老、生病、死亡的壽者相，有這四種心相的人就不是菩薩。可見修行如果不能離相，就不可能成就菩薩。 在禪定方面，人的肉體（身）屬於有相，意識（心）屬於無相，如何在禪定中身心合一，讓有相與無相彼此圓融？一定要先離相，也就是在禪定的時候，把一切妄念通通放下，包括對身體的感受，讓意識與心靈相應，然後就可以慢慢做到離相。 在生活中如何做到離相？首先要放棄「我」的主觀意識，只要能做到無我，就沒有根塵，沒有一切煩惱與痛苦，這樣才能夠超越自己。 舉例來說，一枚燈泡之所以會發光，是因為燈泡裡面是真空的，唯有在這種狀態下，燈泡才能不受外在有相的空氣所左右。由此可知，一個人想要修行成佛，一定要保持在「清淨」的真空狀態中，也就是要「無所住」。 佛在《金剛經》中指出，修行不應住色聲香味觸法生心，離一切不應該有的相，則名諸佛，清淨莊嚴，就是佛。足見修行一定要從清淨入手，要離相，要心無所住。 心所無所住 清淨了根性 舉例來說，什麼是不應住色生心？就像有人看到一部漂亮的車或豪華別墅，想要得到，因為心裡有車、有別墅，就是住色生心。或是我想升官發財，也是住色生心。所謂不應住聲香味觸法生心，「色聲香味觸法」是人的根塵，就是眼耳鼻舌身意的六塵，我聽到有人說我的是非，我就不高興；聽到又要大地震了，就心驚膽跳，日夜不安，這就是住聲生心。有人吸煙、吸毒生心，喜歡香煙、毒品成性，是住香生心。有人喜歡酗酒，中毒成性，是住味生心。有人喜歡到色情場所，喜好成性，是住觸生心。有人想當國會議員，想當總統，想成為大富翁，就是意住心。我們不應住於這些聲香味觸法而生心。 佛說應生無所住心，心無諸相，不起動念，無所住心，就是本有清淨心。 所謂「無所住」，是指根塵無所住，不要讓煩惱停駐在心上。根塵雖然來來去去，但要讓它通過而不停留，就像「船過水無痕」一樣，不會影響本心的清淨，只要一切根塵無所住，清淨的本心就自然生起，禪宗六祖慧能大師就是因此而開悟的。 《心經》上也說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，觀自在菩薩在深定中發現，當心中有「我」的時候，就會有五蘊（色受想行識）的煩惱；反之，若能「無我」，一切就空了，何來苦厄之有呢？從這段經文中可以了解，只要能夠離相（五蘊皆空），就沒有煩惱與痛苦，這種超越性就是禪的智慧。 修行若要成就，一定要超越三界──色界（身）、欲界（心）、無色界（潛意識）。換句話說，就是要讓自己的生理得到解脫，沒有病痛；心裡的煩惱也要放下，才能進入心靈深層的潛意識階段。當我們從生理階段進入心理階段時，會遇到許多身心無法相容的矛盾與困難，此時一定要離相，才能有所突破。 也就是說，禪定時，不要總是罣礙身體上的變化，無論是痠痛麻，都無需擔心，慢慢地放空，慢慢地離相，讓自己從有相到無相，從色界、欲界，到無色界，這種層次上的變化，完全是一種意識上的變化，要將意識界的知識與法則，慢慢轉化成智慧。在這種心的轉變過程中，身體也會同步轉變，小至細胞，大至器官、組織、系統，都會逐漸得到強化。 禪的世界是超越意識的，不能以人的意識去探究，一定要透過禪定的方法，從離相開始，把現在的意識障礙排除掉，然後才能通達大宇宙的智慧，這是很重要的修行觀念。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 什麼是禪？一般人的解釋都離不開「靜」和「定」，修的禪也是一種「靜、定」的禪法。其實「禪」與「修禪」有實際上的分別，修禪就是身定、意定、心定。 如果能做到身定、意定、心定，就可以見到大自然的一切，也可以體會、甚至覺悟大自然的一切，包括大自然的存在、大自然的天性，以及大自然的純真。 也就是說，如果能夠身定、意定、心定，就可以證到大自然的純真、至善、完美，而這正是禪的境界，也是所有宗教追求的境界，因為禪就是宇宙的生命之母。 真空實妙有 禪道在其中 宇宙的一切森羅萬象、一切生命，都是從宇宙禪而來；一切現象、一切物相，包括眾生的法相，也都是從禪出來的，等於是禪的影子，就像看電視一樣，雖然可以從螢幕上看到人，但那是真人投射出來的影像，是人的影子。一切從五官感覺到的事物，都是幻相。 在這個世界上，有一定生命期限的生命體，有開始和滅度的現象，這些都是有餘物。所謂「有」，是「真空妙有」，是真空裡面的實相，也就是圓空；圓空包含了實相。 在禪的境界裡，我們要放下五官，放下以後，才能得到現在意識的清淨。什麼是現在意識？就是現在的思想、現在的思維活動，我們要把現在的思維、現在的意識暫時放下，把它空掉，同時也把過去的意識空掉；現在的意識是我執，過去的意識（潛在意識）是法執，我們要做到「我、法」二空。 世尊成佛的時候說：「眾生皆有佛性，只因有我執和法執，所以才不能見到佛性」，所以禪宗最直接的方法，就是放下我執和法執，放下現在意識和過去意識，然後住於第三腦室。 第三腦室就是第八意識，也就是所謂的光明藏。修禪一定要將專注力住於第三腦室，也就是禪心脈輪，所以我一直強調，平常都要專注禪心，若能如此，就可以隨時都住在淨土。 禪的境界是一切森羅萬象，一切原始生命之母，也就是禪光，或稱為聖靈之光，不管任何宗教，所追求的都是這個禪光、聖靈之光。如果要證到宇宙根源，證到一切生命之母，就是要從現在開始，讓自己能夠身定、意定、心定。 自持清淨戒 圓證光明藏 佛教教義告訴我們，要「諸惡莫做、眾善奉行、自淨其意」，不管罪惡多大或多小，都不可以做；不但不可以做，更不可以去想。同樣地，一切善事，不管大小，都要去做，這樣就可以清淨意念。 說得更深入一點，就是當五官接收到訊息、到達第六意識時，就要自淨本意。我認為應該把「自淨其意」改為「自淨本意」，要清淨本來的意識，而不是其他的意識。當第六意識清淨以後，還要再清淨第七意識潛在意識，但我覺得這樣的翻譯還不夠完整，就像解釋禪一樣，這些文字相很難說得透徹。 我認為，真正的佛教教義應該是除了「諸惡莫做，眾善奉行，自淨本意」之外，還要強調智慧；因為有了智慧，就可以破除一切假相、一切無明，證到實相的境界；而要證到實相境界，就要有禪的智慧，所以我們要修禪，也就是要做到身定、意定、心定。 這是我們修行的方向，不要才剛開始練習禪定，就受不了腳痠腿麻或腰痠背痛而放棄，修行修的是精神力，要去體會這是體內的眾生在叫苦，要讓這些眾生跟著我們的心靈一起超越三界。所以在禪修當中，要以超越的精神突破生理上的病態，突破精神上、心理上的困擾和障礙，才能找到心靈的境界，印證禪的智慧，最終證到禪的光明寶藏。 禪法在世間 不離世間覺 中國的禪從達摩祖師開始，但在祖師還沒來到中國以前，中國就已經有禪了，那時不叫禪，只是一種修行人修「人身不死」的方法；等到祖師從印度把禪宗的禪帶來中國以後，就把這種「人身不死」的修行與「心靈無生無滅」的修行合而為一。 所以有些人誤以為這是道家、那是佛家，其實都是錯誤的，都不圓滿。佛法要求圓融，能包容一切，講究智慧；所以非智慧、不圓融的都不是佛法。 我們常聽人說，「蓮花出汙泥而不染」，蓮花是因為有了汙泥的供養，才會開出聖潔又豔麗芬芳的花朵。這汙泥就象徵著娑婆世界，不管在生活、工作中，都不要讓自己的心被汙染，而是要在汙染當中，保持原有的佛性，讓它開出蓮花。 我們身為修行人，要不離世間法，才能夠成就。千萬不要像浮萍，雖然它也和蓮花一樣，都生在水中，但浮萍無根，它害怕汙泥來汙染它、侵犯它，所以永遠開不了美麗的花朵。我們要做蓮花，不要做浮萍。