講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行的目的是為了要成就無上菩提，所以要修行正法， 要依照佛陀所說的經典來如法開悟，如是禪行，如實見證。 投胎到人間的目的 現在社會上有很多修行人，但真正知道該如何修行，瞭解修行目的的人卻很少。到底為什麼要修行，又該怎麼修？大家不妨想一想，今天我們投胎到人間，是為何而來？是為了做大官、成大事、發大財，還是來成就自己過去累世的大悲願行？如果你不加以深思，很難瞭解修行的真正意義。 很多人在過去累世中，有佛住世的時候，都曾追隨在世佛陀修行，也發願要成就無上菩提。但因為一直沒有修行到最究竟的佛的果位，所以今生又來到娑婆世界修行。也就是說，你是為了完成自己過去世的宿願而來到人間。也許在過去世中，你已成就了聲聞、緣覺，甚至是菩薩果位，但還不是最究竟，所以發願再來人間修行、成就，這就是所謂的「再來人」。當然也有人是因為佛緣到了，在今生今世能夠修行正法，讓靈性得以解脫，而回到佛國。 由此可知，我們這一生，是決定未來千百億萬劫能否不再輪迴，而永生佛國的一個最重要關鍵。也就是說，今生的修行，是靈性要繼續流轉於六道，還是可以解脫自在的一個轉捩點，所以非常重要。 如法開悟 如是禪行 如實見證 既然我們來到人間的目的是為了修行，為了成就無上菩提，那麼要怎麼修，才是圓滿修行，才是究竟的成就？就是要修行正法，要依照佛陀所說的經典來開悟。就如我所傳的〈金剛經真修實證〉，我們要能「如法開悟」，也就是要根據《金剛經》中，佛所說的正法來加以開悟，而不是只有讀誦經文而已。 舉例來說，我們每天為了供養色身所吃的飯是用米煮成的，如果米不煮成飯，就不能變成維持生命的食物。佛法也一樣，佛所說的正法就好比生米，一定要經過開悟的過程，變成熟飯，才能變成靈性所需要的資糧，那就是智慧，讓你像世尊一樣，可以在這一生這一世成就無上菩提。 如法開悟以後，接著就要「如是禪行」，要依照自己所開悟的智慧來禪定、來行菩薩道。最後是「如實見證」，將我們在行菩薩道時，所得到的一切種種，在深定中見證佛道。由此可知，「如法開悟、如是禪行、如實見證」，是我們在聞正法或修行任何一部經典的時候，所必須依循的過程。 很多人把《金剛經》當成一門學問來研究，也有人用祂來超度亡靈；不過，雖然《金剛經》具有不可思議的大威德力，可以超度靈性到佛國淨土，但要讓《金剛經》產生這種力量，持誦者必須經過開悟、修行、證道以後，才能擁有這種能力，否則，如果只是把《金剛經》當作一本書來研究，或讀誦，並不能發揮祂的力量。其實，不管是《金剛經》，還是任何一部經典，都不是讓人讀誦的，而是要真修實證，這是很重要的修行觀念。 真正的出家是「心」出家 修行人可分為出家眾和在家居士。所謂出家眾，就是比丘和比丘尼，在家居士則是指一般的修行人，兩者的修行觀都是要「上修佛道，下化眾生」，他們最大的差別，就是出家眾擁有很好的修行環境，因為僧團是專為修行而組成的，所以當然有助於修行成就；可是僧團的修行卻不如在家居士來得自由與自在。 僧團的修行方式，屬於團體的共修，它是在同一時間，同一制度下，共同的生活、工作與修行，沒有個人的自由意識。不過，如果輔導這些出家眾的上師們，能夠讓他們在做完早晚課之餘，給他們一些自由的時間與空間，來修禪定，或是讓比丘、比丘尼請教上師有關修行方面的問題，我相信在他們這一生這一世，一定可以圓滿成就佛菩薩的願力，這是出家眾比在家居士在修行上要來得方便的地方。 至於帶髮修行的在家居士，平常除了要負擔家庭的責任，包括照顧父母、妻子（或丈夫）及子女，還有社會的責任，要在社會上工作，所以只能利用閒暇之餘來修行，不像比丘、比丘尼可以全心修行，這是在家居士不如出家眾的地方。但在家居士可以依照自己的方便來安排修行時間，比方什麼時候禪定，什麼時候看經典，什麼時候參禪…等等，和出家眾相比是比較自由的，所以兩者各有千秋。但不管是出家或在家，都一樣修行，一樣可以成就，這點是無庸置疑的。 出家的真正涵義是「心」出家，而不是「身」出家。所謂出家，是出離人間的、世俗的、三界之家，也就是一心一意要讓自己的靈性能夠解脫千百憶萬劫以來的流轉輪迴，回到光明的佛國。因此，如果一個出家眾只是色身出家，而心並沒有出家，那是很難成就的。反之，在家居士雖然沒有出家，但他的心已經出家了，一樣也可以成就佛菩薩。所以不管是在家、出家，都可以成就，這是大家應有的共識。 佛陀苦修仙法的歷程 修行是為了要成就無上菩提，也就是要明心見性，見佛成佛，如果不是為了這個目的，一點意義也沒有。 以世尊為例，世尊雖然貴為一國的太子，但祂卻捨棄了榮華富貴，在十九歲的時候離家，到深山去追隨開悟者修行（這裡不說世尊「出家」修行，因為「出家」現在已經變成一個專有名詞，而且在佛修行的那個時候並沒有僧團，所以不能說是出家），祂花了六年的時間苦修仙法，到最後，一天只吃一粒米或一顆麥子來維持生命，因為當時的世尊和這些苦修的仙人，都認為在身體裡面有一尊非常尊貴的佛性，希望能讓佛性從肉體中解脫，所以除了放下人間的一切根塵之外，就用各種方法來折磨自己，看看佛性是不是會跑出來。這些苦修的方法都是很辛苦、很艱難的，但唯有這樣的堅忍精神，才能解除人的四相│我相、人相、眾生相、壽者相，才能了斷人的私心、貪心、嗔心、癡心、慢心和疑心。當一個人把所有的一切需求都完全空掉，也就是無所求的時候，才能讓靈性具足清淨，成就到聲聞界、緣覺界，也就是辟支佛。雖然此時世尊已成就了辟支佛，但祂仍不滿足，因為辟支佛並不究竟，雖入聖位，還不是最圓滿的，所以祂離開了仙人的苦修，來到菩提樹下修禪定。 佛在這段修行歷程中，花了六年的時間，解脫了身心的障礙。大家不妨想一想，自己對於我執、法執，以及三毒二邪，到底解脫了多少？身為一名修行人，要時常做這種自我省視。 修行要從菩薩起修 如何才能成就佛道？你可以這麼想：跟佛最接近的是什麼？當然是菩薩，所以修行要從菩薩起修，要行菩薩道。什麼是菩薩？《金剛經》上說：「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，所以要當一位菩薩，就不要有這些相，也就是不要執著世間的一切名利、地位、權勢，甚至愛情、親情等等，要一切隨緣，才能讓心具足一切。 修行要解脫身體的一切障礙，以及心理的一切障礙。什麼是身體的障礙？就是身體的病痛。什麼是心理的障礙？就是煩惱、痛苦、罣礙、不平…等等。世尊利用六年的時間解脫身心，不但度盡體內的所有眾生，內心也完全淨化，不再有煩惱地獄。所以我們修行，也要跟世尊一樣，讓體內的眾生全部都度化，心理上也要沒有煩惱，能夠完全自由而充滿法喜，這樣才是真正的修行。 其實日常生活中的一切，都是修行；比方修行要保持專注、統一的精神和慈悲心，如果你在工作上也保持專注，就是在修行。如果你能真正瞭解修行的本意，不論在生活、工作，還是精神方面，都不會散漫，也不會腐化，你會戰戰兢兢，隨時保持專一，不但工作圓滿，生活上也會更快樂、更幸福。 由此可知，修行不是坐在那裡枯坐，或是看經、誦經、唸佛、持咒而已，而是要設法先讓身心解脫，然後再讓靈性解脫。因為靈性本來就是清淨的，在《六祖壇經》中，惠能大師曾說「自性本自清淨」，如果你能保有自性原本的清淨，沒有根塵的污染，自然可以見到光明的世界。今天你見不到光明的世界，就好比太陽被烏雲遮蔽；這些烏雲是什麼？就是眾生的劣根習性、眾生的煩惱、眾生的欲望與需求…，所以真正的修行，必須要能做到無欲、無念。 禪定也一樣，要能夠無念，而不是胡思亂想，要進入「空」界，諸法皆空。因為緣生緣滅，一切的法都是空的，包括我們的色身，也是空性。為什麼色身是空性？因為色身終究會滅亡，凡是在現象界具有生滅性者，就不是真實的。唯一不會生滅的，只有靈性，所以一定要讓靈性不再受業力的影響而輪迴，在這一生這一世就要解脫自在，回到佛國。 唸佛是為了讓體內眾生成佛 有些人認為，唸佛、持咒、禪坐、做早晚課…，就是在修行；當然這些都是修行，但並不能達到最究竟。如何判斷我們的修行方法能不能到達究竟？就是看你是以「人」修行，還是以「靈性」修行。什麼是以「人」修行？就是用意識修行。比方唸佛的時候，你是用嘴巴來唸，還是用心、用靈性無唸而唸？一般人在初修時，都是以方便法入門，其中最簡單的方便法就是唸佛法門，讓你藉由唸誦佛號而得到心的安定；可是現在的唸佛法門大都已經偏差了，本來修行是為了要求得解脫，然而有些法師在教導唸佛的時候，卻規定一天要唸幾萬遍，這樣不但不能獲得解脫，反而讓心的壓力更沈重，因為如果沒有唸完，下次還要再繼續補唸，若照這樣的方式來修行，即使唸到生命結束了，你還是一個「人」，不會是菩薩或是佛；因為你是用「人」的方法，用「人」的意識、「人」的心在唸佛，當然不可能成就佛菩薩。 從表相上看來，唸佛的時候，是用手數著佛珠，一顆一顆的唸著佛號，這種唸法很難達到一心不亂的境界。修唸佛法門的目的，是為了讓自己的心能夠安祥，能夠安定，但這還是人的修行，不能超越三界，當然也不能成佛，下輩子還要繼續來人間修行。 至於一○八顆佛珠的每一顆珠子，都代表了三千大千世界的所有眾生，也代表我們體內的一切眾生，因為三千大千世界就在我們一身，也在我們一心，所以你撥一顆珠子，唸一聲阿彌陀佛，就代表你要讓自己體內的三千大千世界的眾生都成就阿彌陀佛，而這就是地藏王菩薩說的「眾生度盡方成菩提」，如果你的體內還有眾生，就不可能成就。由此可知，唸佛的目的，是要讓自己體內的一切眾生都成就阿彌陀佛，而不是只在嘴上唸佛。 但這樣還不夠，還要讓心裡的地獄，也就是煩惱、罣礙、痛苦…都空掉，才能成就菩提，這就是所謂的「地獄不空誓不成佛」。 所以要成就無上菩提，一定要度盡身體裡面的眾生，同時要讓心裡面的地獄完全空掉，這樣才是真正的修行，如果你不是這麼修，就不是究竟正法，只能算是方便法，方便修行而已。 如果你分次生滅，分段修行，就不可能在這一生這一世成佛。如果你想在這一生這一世成就無上菩提，就要按照世尊真傳的「直指人心，見性成佛」法門，這是禪宗非常寶貴的一句箴言。 修行要直心 要深心 才能直接到達佛國 彌勒菩薩曾問世尊：「有沒有什麼方法可以快速成就？」佛陀回答：「有，就是『秘密內證法』。」所謂秘密內證，就是讓你自己內在的靈性去見證無相法、無為法，也就是「直心」，直接到達本心，直接到達自性，直接到達佛性；如果你的靈性無法見證，就不能成就。所以，你可以直接以唸佛的方式，或是以禪定的方式，只要能夠直接進入本心，就能夠進入佛的世界。 例如禪定，如果你在正定中解脫了身心的障礙│超越了身體，超越了現在意識（沒有妄念），超越了潛在意識（過去累世及今世早期的意識）│就能進入空性世界，只有在空性世界修行，才能見證無相實相的世界。 在空相世界裡，就是無相的世界；如果你在無相世界裡進入到實相世界，見證到佛陀，就是見證了實相的世界。人的修行是在現象界裡修行，一定要超越現象界，進入到無相世界（從有為法到無為法），然後再進入實相，修行要這樣依次第修行。 換句話說，我們要從現象界直入到無相界，再深入到實相界，這種修行方法才是究竟正法，才能在這一生這一世成就佛菩薩。 真正的素食是「心」素 修行要不要吃素？這是很多人都會問的問題，我們不妨從下面的例子來深思：在電視Discovery節目中，可以看到很多凶猛的野獸，像是老虎、獅子、野狼等等，在獵食牛、羊、馬、鹿等動物，雖然這些草食動物的體積比肉食動物來得大，可是牠們很溫馴，也很善良，至於肉食動物則比較殘暴。我們可以從這裡得到一種啟示而開悟，就是素食者的性情要比肉食者來得溫順。所以如果能夠吃素，就可以從內在培養一種善良之心，也比較不容易有嗔心。 或許有人會質疑，如果只吃素，會不會營養不良？其實並不需要擔心，因為像這些草食動物的體型都很龐大，牠們也都長得很好，可見並不會營養不良。如果你覺得孩子在成長期需要吃葷，也未嘗不可，一切隨緣，不要為了吃葷或吃素而苦惱不已。因為真正的素是「心素」，有些人雖然吃素，心卻是葷的；但有些人雖然吃葷，心裡面是素的，這就是實相，就像濟公禪師一樣，嘴裡雖然吃葷，心裡面是素的，是清淨的。 對修行人而言，我比較贊成吃素，但最重要的是心素，這就好比出家與在家，最重要的是心出家；如果你能掌握這些原則，就是最好的出家，最好的素食。 開悟修行 自覺覺他 自度度他 真正的修行是開悟修行，如果不開悟，不算是修行。這就好比台灣有句諺語：「牛，牽到北京還是牛」，意思是說，一頭牛即使到了北京這麼繁華文明的地方，牠還是一頭牛。同樣的，如果你不開悟，以「人」在修行，修到最後，仍然是個「人」，不會是萬法莊嚴的佛。 可是要如何開悟呢？要從日常生活中開悟。比方我們都有參加告別式（葬禮）的經驗，我以前曾經這麼想，今天我來送人家，哪一天輪到人家來送我呢？因為人生無常，不知何時我會變成被人送別的對象，所以要趕緊修行；而這就是開悟。 尤其要趁著自己的心還很專注於修行的時候，更要把握住機會，不要等到這口氣斷了，還沒有成就，只好下輩子再繼續來修行。萬一你今生沒有修行，當大限來臨時，你會不知道自己輪迴何處，這是多麼恐怖的事情！所以每個人都要有這種開悟修行的覺性。 但除了「自覺」—覺悟自己要修行—以外，還要能夠「覺他」，也就是幫助更多人開悟，接引他們來修行。而修行以後，要讓身心完全解脫，也就是度盡自身的眾生，讓地獄皆空，現出靈性的光芒（靈性現前），這就是「自度」。另一方面，還要讓其他人也和我們一樣，修行究竟正法，成就無上菩提，這就是「度他」。 修行就是要自覺覺他，自度度他，然後覺行圓滿。什麼是覺行圓滿？就是自覺又覺他，自度又度他，不但自己的修行功德圓滿，也讓一切眾生修行圓滿；簡單的說，就是萬德莊嚴。當你具足了這些真功德，內心的靈性光明自然現前，此時的你，就是一尊在世佛。 修行要超越地球時空 修行多久才會成就？這是沒有時間限制的，有人可能幾年，有人可能幾十年，甚至有人幾百世或千百億萬世都不能成就，端看你修行的是不是究竟正法。所謂究竟正法，不是「人」的修行，是「靈性」的修行。靈性無法以肉眼見，而人的外貌、思想及行為，則可以看得到、聽得到、感受得到，但這些都是「相」，所以不是真修行。 真正的修行是靈性解脫，是靈性現前，是讓靈性成就，所以不要一直停留在「人」的修行，應該跨過「人」的層次，直接進入靈性修行。至於要怎麼修，只有在禪定中才能做到。 佛教三學「戒、定、慧」中，「戒」是清淨，「定」是進入般若智慧，「慧」是見證佛的知見、佛的大智慧、佛的大生命、佛的大力量、佛的大圓滿、大圓覺。一個人如果不開悟，就不能發菩提心，發阿耨多羅三藐三菩提心，發無上正等正覺的成佛之心。但如果你開悟了，也發願了，就要一心堅定，讓靈性完全解脫，完全得度，到達佛國，這是非常重要的一件事，是千百億萬劫來的一大事，當年世尊也是為這一大事而來人間的。 修行究竟正法時，還要注意時空的變化。當你在現象界裡，只能瞭解地球上的時間和空間，也就是你的生命及意識都只停留在地球的時空，可是整個宇宙是多麼浩瀚，多麼廣大無邊，我們如何能在人生短短的幾十年裡，讓靈性回到尊貴的佛國呢？唯有從現象界超越到實相界，從地球的時空超越到宇宙的另一度時空，才能夠做到。換句話說，我們要從地球的四次元世界，到達高次元的十五次元、十六次元世界，才能夠成就佛菩薩。 如何進入高次元世界？這是在書本裡看不到的，由此可知，「學佛」與「佛學」不一樣。所謂佛學，是一般學者研究佛教的起源及變遷，或是研究佛陀的一生，這是意識上的研究，只能算是一種學問，是一種相法。但佛的光明世界超越了意識界、現象界，祂不在有相的世界裡，所以無法以有相法來研究佛的世界。唯有「學佛」，學習世尊成就的歷程，才能和祂一樣，成就佛陀。 放下我執、法執 就能成就佛陀 我們知道，佛陀經過六年的苦行，還不能到達最究竟，所以祂離開仙人的修行，來到菩提樹下，禪定六年才證道。有些書上說世尊一天就證道，那是錯誤的；也有人說佛陀「夜睹明星而證道」，是看了天上的星星然後證道，其實不然，這「夜睹明星」四個字就和「明心見性」一樣，佛是從正定到深定，到妙定，最後見證自己的身心已經化成整個虛空界，和宇宙合而為一，也就是沒有色身的存在了，而且本來在體內的每一個細胞、每一個器官、所有的生命體，都在閃閃發光，就像天上的星星一樣，此時世尊才知道，原來眾生皆有如來德性，不能成就的原因，是因為我執太重，法執太深；由此可知，成就佛陀的唯一方法，就是要排除我執和法執。 一個人有了我執、法執，就有四相，就有「我」的存在，所以修行人要捨棄「我」不要有「我」的存在，就像六祖一樣，「只求成佛，不求餘物」。一切有關人的思想，人的身體，靈性之外的一切，都是多餘的，如果你還執著於這些餘物，就會停留在根塵的世界，而流轉輪迴，根本不可能成佛，所以修行要開悟，同時真修實證。 修行要行菩薩道，而布施又稱為第一波羅蜜，可見其重要。一般人都是以金錢來布施，其實身體也可以布施，那就是利他行，去利益眾生，捨棄一切自我的利益，這就是菩薩行。如果你能做到，自然可以進入空相，也打破了我執。 什麼又是法執？人之所以會有法執，是因為所知不夠，於是就變成修行的障礙。比方你想接引朋友來修行，可是對方一聽說要禪定，就斷然拒絕，因為他害怕禪定會走火入魔；這就是法執。其實這是他對禪定的所知有限，他不知道禪定不但不會走火入魔，還可以幫助走火入魔的人，讓他們得到健康。 為什麼一般人認為禪定會走火入魔？那是因為他修行的不是正法。真正的禪定修行，是修自己的靈性現前，修自由、自在、法喜充滿，可是偏偏有人是利用禪定來招外靈入身，以求得到小神通，結果惹得惡靈上身，讓你的身心造業，最後它離開你了，可是你卻要承擔這些罪業，多可怕啊！但如果你修行的是究竟正法，修到了某種清淨的境界時，自然就會得到神通，因為這不是向外求來的，所以不會走火入魔。 佛所說的神通可分為天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、性通（漏盡通）等。當你的眼根圓通以後，可以得到天眼通；耳根圓通以後，可以得到天耳通；如果你的心很清淨，能夠圓通，可以得他心通；如果你的悟性到了相當的智慧，可以知道自己的過去、現在和未來，這是宿命通；如果你能以法身去行佛事，就是神足通；而當你的靈性現前，就是性通。像這些種種的神通，是因為你修行究竟正法，得到了清淨，得到了智慧，得到了圓滿，得到了圓覺，而有的自然神通，這是佛的大威德力量；而且也因為你得到了這些神通，才能得到這些不可思議的力量，可以度盡無量無數無邊的眾生；這些都是修行人應該要有的正見。
宗教
講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：為了練好呼吸，我常利用各種機會，在各種場合練習腹部呼吸，比如坐公車的時候。但現在的空氣品質很差，這麼做會不會危害健康？到底禪修為什麼要練功法？ 答：人生最重要的事，就是為永生的生命作準備，怎麼準備？就是要禪修。但如果你的身體不健康，或是心中有很多煩惱與執著，每天光是操心病痛或是憂心俗事都來不及了，哪裡還有時間禪修呢？所以，為了讓自己有足夠的時間可以修行，並圓滿世法，就要透過一些加行功法來強化身體，同時淨化意識，以求身心的平衡，唯有先完成身心平衡，才能真正進入禪修。 至於腹式呼吸的練習環境問題，這是很多人都會有的疑慮；但即使你在搭公車的時候不用腹部呼吸，還是用原來的胸腔呼吸，一樣會把髒空氣帶進體內。而腹部呼吸有一個好處，就是它會自然、無為的過濾污濁空氣，你可以試著去自我印證。
講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 真正的佛學是「覺悟之學」、「開悟之學」， 所以佛法當然就是覺悟之法，是成就佛陀的法門。也就是說， 成就佛陀必須從「覺悟」入門。 如何入覺悟之門？一定要從「心門」入。 現在學佛的人很多，但真正明白什麼是佛學的人卻不多。什麼是佛學？就是讓眾生覺悟、開悟的學問，所以真正的佛學是「覺悟之學」、「開悟之學」。從佛的角度來看，所謂「佛」，是一位覺者－覺悟的聖者，所以說「佛學是覺悟之學」，這是毫無疑問的。可惜一般人只把佛學視為一門普通的學問，並沒有將祂與覺悟或開悟聯在一起，而且也不認為祂很重要。既然佛學是覺悟之學，佛法當然就是覺悟之法，是成就佛陀的法門。也就是說，成就佛陀必須從「覺悟」入門。如何入覺悟之門？一定要從「心門」進去。 修佛從發菩提心開始 身為一名修佛人，就要修行佛的正法，要成就無上菩提。如何成就無上菩提？要從「菩薩」起修。何謂菩薩？菩薩沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」四相，如果還有這四相，不能稱之為菩薩。至於要怎麼修？一定要發菩提心。也就是說，修開悟的佛法要從發菩提心開始。 菩提心要如何發？你可以這麼想：如果要成就無上菩提、成就一尊尊貴的如來佛，你會怎麼做？首先，要度盡自己體內的眾生。因為色身有了眾生，才有眾生相、眾生的習氣、眾生的疾病、眾生的因果…，所以一定要先度盡這些眾生。其次，要讓心中沒有罣礙、煩惱。還要能夠處處開悟。比如當你看到某一事物或時空發生了變化，就可以因此而開悟，知道該怎麼去做。最重要的，要從「心」入門，要不斷精進，才能圓滿無上菩提。 以上就是我們常說的「四願心」－眾生無邊誓願度、煩惱無邊誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。這四大宏願要發自內心，而且要有正確的看法，才能夠真正開悟。 四宏誓願的真實義 什麼才是正確的看法？以「眾生無邊誓願度」來說，這些無量無邊的眾生要如何度盡？地藏王菩薩說：「眾生度盡方成菩提」，如果眾生度不盡，就不可能成就如來佛；如何才能達成這個願心呢？一定要有正法，要有智慧，才能夠實現。什麼樣的智慧？就是要知道，所謂的「眾生」，指的是「自身眾生」，是自己體內的眾生，不是身外的眾生；因為身外的眾生是度不盡的。 同樣的，「煩惱無邊誓願斷」指的也是自己內心的煩惱，而不是外面的煩惱，所以應該是「自心煩惱無邊誓願斷」，這也正是地藏王菩薩說的「地獄不空誓不成佛」。煩惱就是地獄，煩惱滅度了，就是地獄淨空了；這是很重要的觀念。 至於「法門無量誓願學」，什麼是無量？就是「一切即一」，那就是「不二」。因為如果十萬八千種法門都要學完，可能你窮盡一輩子的時間也不夠，還談什麼成佛呢？所以應該是「法門唯一誓願悟」，或是「法門唯心誓願悟」，這「心」指的是本心，也就是自性；因為一心能生萬法。換句話說，就是萬法歸一，歸於一心。 「佛道無上誓願成」，這是要大家成就自性佛，成就無上菩提。無上菩提不在身外，就在自己身上。所以，你要讓自己的自性佛能夠早日解脫，早日自由自在的回到佛國。這四大願心是我們每一個人都要發的菩提心。 可是，有多少人在看了這四大願心之後能夠有所開悟？比如像「眾生無邊誓願度」，乍看之下，這好像是佛菩薩的責任，因為眾生無邊，怎麼可能度盡呢？所以一般人都認為修獨覺禪就好了；可是也不曉得該怎麼修。如果身為上師者能將這句話解釋清楚，所謂「眾生無邊誓願度」是指自身的眾生，而不是身外的眾生，就不會產生這種誤解了。 所以當一位法師的責任很重大，他要能夠徹底瞭解佛法的真實義，然後才有辦法根據現代的語言、以現代的說法、用最簡單的話來解釋，讓修行人一聽就懂。因為佛經裡面的語句都是很難懂的，若是你不能解釋得很明白，就不能讓修行人瞭解，當然也不能讓他開悟，更不用說要得到智慧了。 定中守竅 淨化眾生 再舉一例，為什麼初修時，要在禪定中專注於無始輪、名色輪…等法輪？這都是有意義的，如果大家都能掌握這些法輪的核心，就可以讓自身的眾生（每一個細胞）依法輪的運轉而得到清淨，從黑暗面轉到光明面，讓這些黑暗的、生病的、有限生命的細胞，變成無限生命的、光明的細胞。如果每一個細胞都能大放光明，就是眾生都被度盡了，就像世尊在菩提樹下看到的滿天星光一樣，那是祂度盡了自身的眾生，看到它們都大放光明，而不是一般以為的「看到天上的星光」。 這種度盡眾生的方法，就是「清淨」法門，也是「智慧」法門。所謂智慧，是開啟無明，轉智慧的一把鑰匙。一個人之所以無明，是因為他沒有智慧，對事物的看法不能通達真理，所以會有很多煩惱與罣礙。如果他能把這些煩惱、罣礙都滅度掉，心中就沒有地獄，每天都會很自在。所以我們要超度自身的眾生（清淨法門）、滅度自心的地獄（智慧法門），這是非常重要的兩大法門，不管是過去的佛、現在的佛、未來的佛，都要從清淨、智慧入門，然後圓滿入出世法，否則不可能成就佛陀。 在禪定中才能見性 修行的方法很多，有念佛、誦經、看經、持咒、拜佛、禪定…等。也許有人認為，「禪定」是其中比較可以直接證入般若波羅密多的究竟法門，但這必須是開悟的禪定，如果你沒開悟，只是坐在那裡，即使可以坐上好幾個小時，與你用嘴巴唸佛一千遍、一萬遍，卻不知道在唸什麼是一樣的。 其實，這些修行法門的目的，無非是為了讓修行人能夠開悟。當你在念阿彌陀佛的時候，要以一種很虔誠的恭敬心，一種如同阿彌陀佛的慈悲心來念，同時還要以一種如同阿彌陀佛的智慧心來觀想阿彌陀佛，才會慢慢開悟。而且念的時候要身心一體，也許阿隬陀佛看你念得這麼虔誠，祂會特別加持你，讓你的眾生「沾光」。否則，你只是為了要唸多少遍而唸佛，一點意義也沒有。 念佛的方法，心要很靜，要專心，不要分心想其他的事。雖然是念佛，但你的身心與禪定無異。因為禪定並不只限於打坐，如果念佛的時候可以身心一體，那也是禪定。不過，即使這種念佛法門能夠讓你明心，但卻不能讓你見性；要見性，一定要禪定。也就是說，要在禪定中才能見性。因為我們眼睛所看到的佛都是有形有相的，這種物質之見不是妙心之見或是精神之見，唯有自性才能真正見到無相實相的佛。 所以禪定時，眼睛自然合閉即可，不必刻意要求要閉幾分、開幾分，只要你放輕鬆，把身心淨空，一塵不染，一心虔誠、恭敬的向佛感恩、向佛懺悔，也許在這種恭敬、莊嚴的禪定中，佛菩薩會慈悲的現出祂的金身妙相，讓你見到佛的八十種好。 雖然修行的種類這麼多，最後還是要進入到禪定。在開悟的禪定中，由於你的虔誠、莊嚴、恭敬所產生的磁場，會與大慈大悲的佛相應，加強你原有的靈力磁場，然後進入另一度時空，見到如來佛，或說是見到你的自性，這樣的修行才有意義。 修行如果不見性，毫無意義。見性就是「功」，見性以後普度眾生就是「德」，覺行圓滿就是萬德，就是莊嚴。由此可知，你要下多少真功夫，才能得到這種真功德，而這完全在乎一心，所以你要先降伏自己的心。 如何降伏其心？就是要找出心中不安、罣礙以及煩惱的原因。其實很多問題都來自於眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，也就是色、聲、香、味、觸、法，所以你要把這些都滅度掉，也就是「五蘊皆空」、「六賊盡失」，若能如此，換回來的就是菩薩的莊嚴相、慈悲相。所以修行一定要滅度四相（我相、人相、眾生相、壽者相），要滅度三毒二邪（貪嗔癡慢疑），這樣才是精進。你能消滅一相，就是更精進了一點清淨。所以「精進」並不光是每天打坐而已，還要能夠滅度三毒二邪、五蘊四相，讓自己常保一顆平常心、慈悲心、愛心，以及見性的心、成就的心，如果你每天都能這麼做，就是精進，每天都跟自己的自性佛在一起，這樣才是真正的修行人。 設道場度化眾生 功德無量 現在很多修行人，不管是出家、在家，看起來都不像是修行人，這是因為現代人大都缺少了智慧、缺少了愛心、缺少了予人方便的心、缺少了公德心…，為什麼會這樣？因為還有我相、人相、眾生相、壽者相的存在。如果你修行一段時日後，給人的感覺就是一位修行人的樣子，就表示你已經變化了氣質。而氣質變化了以後，健康就能得到改善，因為一個人的健康如果有問題，表示他身上的某些細胞是黑暗的，如果能讓每個細胞都能放出光明，就不會生病。所以，人人都應該來修這種開悟的禪定，讓身體更健康，不用三天兩頭的跑醫院看病。 從這裡也可以瞭解設道場與開醫院的差別。不要小看設道場所花的錢比開醫院少，也不要以為設道場的效果似乎也比不上開醫院，因為醫院能馬上幫人治好病，其成效可以用眼睛立刻看清楚；而道場教人修行，提昇靈性，這種效果無形無相，肉眼無法看到。可是到最後，到醫院去治病的人，其肉體終歸難免一死，其靈性還是要流轉輪迴，但在道場修行的人，他的靈性已經解脫成就，這就是設道場與開醫院的差異所在。 設道場的目的是要度化眾生，誰在度化呢？就是所有的修行菩薩自己。因此，一位修行菩薩如果不去發揮他的大威德力，怎麼去度化眾生？所以應該要發揮菩薩的力量，讓更多人來修行，讓他們的靈性也能得到成就；換句話說，就是要接引更多人來修行，讓他們直了成佛，這是十方諸佛的期待，也是設立道場的目的。 修行先要降伏其心 如果你修的佛法能夠讓你成就佛陀，那就是正法，這種修行方法可以讓你一天比一天更接近自己的自性，因為你可以一天一天的度化自身的眾生，一天一天的解脫自心的煩惱。修行一定要從這裡入門，然後進入般若禪定，也就是智慧禪定。 般若禪定不是只有禪定而已，祂除了要能夠「定」，還要能夠定得久，更重要的是，要能夠在禪定中見到自己的自性佛。而在見到自性佛之前，要能夠跟十方諸佛及上師相應，接受佛菩薩的加持靈力，來幫助自己加速見性。一定要以這種方式來禪定，而不是坐在那裡硬撐。也許有人可以撐著坐上一兩個小時，但在下坐以後，只覺得兩腿又酸又痛，這是「眾生」的感受。所以，如何調適自己的心，使之清淨而得到智慧，然後能夠進入到智慧禪定而見性，是非常重要的。 既然佛學是開悟的佛學，佛教當然就是開悟的宗教。不論何種宗教活動，其目的都是為了讓更多的眾生能夠開悟而修行，能夠因修行而成就。所謂「因開悟而修行」，就是讓更多的修行人來轉社會風氣，因為修行人可以變化氣質，如果社會上有越多人修行，就可以將不良的社會風氣或習性轉化成好的；比如像破除迷信。 修行人最重要的，是去關心整個社會、整個國家、整個世界以及全人類，是不是過得很快樂、很平安，而不是只照顧自己。宗教的目的是要讓地球成為淨土，讓世界能夠和平，我相信不論是基督教的耶穌，還是佛教的佛，都是一樣；可是現在的人心越來越可怕，所以修行還是要從「心」修起。 佛早已看出眾生的問題就是在於「心」，所以才會要大家從「降伏其心」入門。而要改變大眾那種偏執之心、不正常的心態，一定要政府投入心力，加強心理建設才行。因為造成這些社會問題的原因，就是「人心不古」，也就是現代人已經不像以前那般慈悲、純樸、有愛心。記得以前大家在見面打招呼的時候，都是互相問候「吃飽了沒有」，其實這麼簡單的一句話，代表的是人與人之間的一種和平、一種關懷，是一種愛的互動，所以我們要將現在的人心「復古化」，恢復到以前的純樸與愛心，而這需要政治領袖與宗教領袖來共同努力，才能夠締造世界和平。 政治領袖要有宗教的修養 以宗教與政治而言，宗教屬於柔性，政治則屬於剛性，所以兩者要平衡發展。一位政治領袖應該要擁有宗教的修養，這種修養就是慈悲心與愛心。如果每個國家的政治領袖與宗教領袖，都能有這種以全球人類福祉為前題的宏觀，並設立、訂定宗教活動的規範，那麼世界和平的願景就會一天比一天的接近。 因此，修佛法就要修出世間的佛法，要發菩提心、行菩薩行，要在這一生、這一世成就佛陀。當然我們也贊同人間佛法，但人間佛法還不夠，因為如果只停留在人間佛法，修到最後還是「人」，不能夠成為佛陀、成就菩薩；所以我主張出世間的佛法，這種修行理念一定要深入到每一位修行人的心中，讓他們明白，光看佛經、光念佛還不夠，應該要再進入到智慧禪定，也就是般若禪定，達到最後的目的－見性成佛，這樣才是真正的智慧修行。 修行第一關－破生死關 如何進入智慧禪定？其實智慧禪定是不用腦筋的，你要用很虔誠、很恭敬、很莊嚴的心，跟內在的自性佛相應，讓諸佛菩薩能夠肯定而加持你，讓你早日成就。就像世尊在前世的時候，有一天在雪山禪定，他用很虔誠、很恭敬的心祈求諸佛加持，結果燃燈佛看到了，就幫他加持，為他授記，並對他說，「你來世將會在娑婆世界成佛，名號叫做釋迦牟尼佛」。大家要以這種心來禪定，也許哪一天，會有哪一尊佛看到你如此虔誠，而來為你加持，甚至授記，並告訴你在哪裡成佛，叫什麼名號。 修行第一關就是要破生死關。如何破？這是明心的功夫。因為你知道除了色心以外，還有一顆本有的佛心，你要能夠認清「色心」與「本心（佛心）」的不同，才能進入到最究竟的本心。而一個人最害怕的就是死，生與死是離不開的，有生就有死，唯一無生無滅的就是靈性，也就是佛性、本有的佛心。當人往生時，滅度的是色身，至於靈性，只是另外換一個身而已，所以修行第一關就是要破生死關。 如果生死關不能破，表示你還有「我相」。其實色身早晚都會滅度，重要的是當色身的生命結束以後，剩下的是靈魂、還是靈光？也就是你會從哪裡出竅，從哪裡離開色身，這才是最重要的。所以修行是為了要掌握自己裡面的那一尊，能不能在色身滅度時，自由自在的化成一道光從「禪心輪」出竅，化成一座蓮花到佛國；或是以黑漆漆的靈魂再繼續輪迴於六道？這是修行最重要的目的。
講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 彌勒菩薩曾請示世尊：什麼法門可以快速成佛？佛說，內證的佛法就可以快速成佛。因為「不立文字、教外別傳」就是最快速的內證方法，也就是「清淨、智慧、圓滿、圓覺」的印心佛法。 修行的目的是明心、見性、成佛 現今社會中，修行人愈來愈多，修行方式也很多，比方像念佛、誦經、持咒、禪坐…等；但人們對於「為什麼要修行」、「如果不修行又如何」卻不是很清楚。修行的目的，就是為了要「明心、見性、成佛」；如果離開了「明心、見性、成佛」，不能算是修行。 現在有很多人研究經典，也有很多人念佛、持戒或禪坐，如果這些方法都不能讓我們明心，也不能見性、成佛，那是毫無益處的。所有大藏經中所記載的一切，都是教人要「明心」，進而「見性」、「成佛」，所以身為修行人，一定要確定自己今生今世就是為了「明心、見性、成佛」而來。 欲明瞭「本心」 先要瞭解「色心」 修行一定要明瞭本心，如何明瞭？首先要瞭解「色心」與「本心」的不同，一個人有了色心以後，才五蘊具足，眼耳鼻舌身都因此而受污染；所以先要能夠分辨本有的清淨心和污染的色心，才能找到本有的覺性。 什麼是「覺性」？就是佛性，就是本心，就是道，就是禪，也就是佛。修行的目的是要成就佛菩薩，如何修？就是要從「心」入門。因為一切萬法都歸於心，所謂「一心生萬法」；如果修行是向「外」求，修「外面」的佛，永遠也找不到佛。如果你能夠明心，就會知道，佛其實就在自己的本心，就像水跟魚的關係。 色心就像是水，水裡的魚就好比本心；如果要找到要找水裡的魚，必須先瞭解什麼是水，因為看到水、明白水的特性之後，才能找到魚。同樣的道理，我們要找到本心，也要先瞭解色心，知道色心是一切貪瞋癡的根源以後，才能找到那個本有的、清淨的心，也就是本有的覺性、本有的佛性、本來的佛。 如何才能找到這個本有的清淨心？只有「直指人心（直接到達本心）、見性成佛」的禪宗法門，而且一定要有一位證道師父來幫助你。《達摩血脈論》也說，修行人要很積極的去尋師，才能找到本來真面目。 由此可知，本心就是自己本來的佛，所以修行人應該要設法見到自己本來的佛，而不是在外面到處拜佛、求佛，因為佛只在心中，不在心外，心外無佛。既然佛就在心中，成佛就不是難事；只要能夠明心，就能夠見性，就能夠成佛，修行人要有這樣的信心。 降服魔心才能找到本佛 如果不能明瞭色心，就不能成就佛菩薩，因為還停留在我相、人相、眾生相、壽者相。一個人有這四相，就有三毒二邪（貪瞋癡慢疑）的魔心，修行就是要降服這顆魔心，降服以後，才能離相，才是一位菩薩，因為菩薩沒有我相、人相、眾生相、壽者相。凡人與聖者的差別，就在於這顆「心」－是菩薩心、佛心，還是貪嗔癡慢疑的心。你能夠明心，就能夠開悟；能夠開悟，就能夠找到覺性、找到本心，也就是本佛。 如何找到這尊尊貴的本佛？必須先要降服魔心，簡單的說，就是要離相。但離開這些色相並不是什麼事都不管，而是住位在清淨的本心之中，去行人間的一切生活與工作。因為如果離開了清淨的本心，就是眾生；眾生就會有很多無明與煩惱，所以修行只要能做到當下清淨，當下悟性，就能解脫一切諸相而得到自在，這是修行的重點。 所有的經典，不管是《金剛經》、《六祖壇經》、《心經》，還是其他的大藏經，都離不開「明心」、「見性」、「成佛」。而要能夠明心、見性、成佛，唯一的方法就是直指人心，直接從心修起，先降服魔心，因為這顆魔心常會不安。 當年二祖慧可大師就曾請祖師幫他安心，祖師要他把那顆不安的心拿出來，二祖說他找不到，祖師說：「那就對了，因為我已把你的心安好了。」從這一問一答之中，二祖當下就開悟了，原來這些煩惱的心都是多餘的，是因「色心」而起，「本心」是沒有煩惱、也沒有不安的。所以很多人會生病、會煩惱、痛苦、會起嗔心、會不平、會怨天尤人…，都是因為你的心是一顆凡心，而不是聖心，所以當然會每天很煩惱。如果你發現自己有這些現象，不妨先靜下來好好思考，到底自己那顆不煩惱的清淨心在哪裡。 超越色心 成就大自在菩薩 也許有人會問：「修行為什麼要禪定？」禪定是為了解脫這顆煩惱的心。如果你能讓這顆不安的、痛苦的、生病的心得到安然自在，就能進入禪的境界。禪，其實就像空氣一樣，雖然看不到也摸不到，卻確實存在；人不能離開空氣而生存，也不能離開禪。因此，我們一定要知道禪是什麼。 一般人對禪的解釋是靜慮、冥想，或是安靜的坐在那裡思考、觀想；但這種說法並不能代表「禪」，只能說是一種禪定的方式。真正的禪的本義是與宇宙同在，是整個大宇宙的一切森羅萬象、一切生命體、一切本能、一切智慧、一切造化…，也就是說，「禪」是宇宙的本體、宇宙的智慧、宇宙的生命，是萬能的；這就是實相。 如果你能找到這個最高的禪的實相，就能成為真如－真正的如來－也就是佛，就是禪，就是本心，就是道。 一般人在禪定時，總是過不了腿痠腳麻這一關，這是因為你不能超越自己的色心。如果能超越，直接就進入虛空，不會感覺到疼痛；也就是你已經離相了，離開了色身，所以當然就感覺不到苦惱與疼痛。因此在禪定的時候，要時常檢測自己的色心諸相，要當下放下，當下超越，當下離相，若能如此，你當下就是一尊大自在菩薩。 修行一定要有悟性，沒有開悟是不能成就的。什麼是開悟？就是要能夠當下看開、當下放下，讓自己自沒煩惱。如果你有這個智慧，就能夠開悟。開悟以後，就可以直指本心，然後才能見性，進而成佛。反之，就仍然在心外繞，繼續輪迴，進不了四聖。 一般眾生只看到「生死」，所以在臨死之前都很害怕；但佛菩薩看到的不是生死，是「涅槃」。如果你能夠看不見生死，只看見涅槃的時候，就是見性、成就了。至於如何才知道自己已經見性，這就像「如人飲水，冷暖自知」一樣，自己會知道，而此時的你就在實相界裡，在禪的最高境界裡；換句話說，就是你已經證到這種大智慧了。當你證道以後，就會擁有真正的實相與實體，而非一般人間的那種看似虛妄、虛空的佛。 「中道」即「涅槃」 如何判斷自己在修行上有沒有進步？如何確定自己是真修行？可以看看自己的氣質是否有所變化。一個人在修行前大都比較俗氣，比較喜歡追求物欲，如果你在修行上有所開悟，對這種物質的需求會比較淡化，一切安然自在。如果你覺得自己好像什麼都具足的時候，就是離相了，表示你是在禪道上修行，在佛道上修行，你已經走在中道上了。 什麼是「中道」？一般人認為所謂的「中道」就是指「有」與「沒有」；比方像眼睛看得到的是「有」，但也有人認為這是「沒有」，因為它的存在只是一時的，會滅度；所以說它「有」也不對，說「沒有」也不對，因為這些都是因你的色心而存在。以現代的語言來說，就是一種存在與否的意識型態；但這種意識型態並不是中道。 「中道」是無生無滅的，就是涅槃，就是成就，就是佛，就是道，也就是你的本心。《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所謂「五蘊」，就是指色、身、香、味、觸、法，這些都是因色心而來的，有了色心，就會有色身的需求，就會執著於色身的一切滿足。而觀自在菩薩是得到「自在」而成就的，祂如何得到自在？就是當祂禪定到最高境界（行深）的時候，到達了彼岸，祂發現過去的一切煩惱、一切痛苦，所有的五蘊全都空掉了，而祂也因此得到解脫。 由此可知，《心經》就是要讓我們能夠開悟，能夠明白這顆色心。其實所有的經教都是要我們趕緊找到一條成佛的大道，因為人生只有幾十年，所以要早點找到能夠指導我們成就佛道的師父，這是修行不可忽略的重點。 修行要成就，必須超越時空 人來到世上的最大目的，就是為了要解脫生死，可惜一般眾生都不明白這個重要性，於是便得過且過、糊里糊塗的過了一生。如果你懂得來修行，表示你具足善根，也很有慧根；一個有善根、有慧根的人，成就佛陀會比較快。 至於何時才能成就，就得看自己跟時間賽跑的結果了。因為人的生命很有限，今天過了一天，生命就減少了一天，所以不要心存「我現在還年輕，還不急著修行」的想法，因為人生是很無常的，我們隨時都在跟時間賽跑，如果你超越了時間，這一生就贏了。所以我常講，「要修行成就，就要超越時空來修行」。我們不是在三度空間修行，而是要超越到十度空間修行，這是修行的關鍵。 如果沒有辦法超越時空，修行就還停留在「地球」的時空、仍在「人」的時空，永遠也成不了佛。舉例來說，如果要到外太空，就必須離開地球，而且要有足夠、快速的的爆發力，才能切斷地心引力。修行也一樣，一定要有非常勇猛的精進力，才能脫離地心引力，超越到虛空，到另外一個星球去。 因此，修行要有智慧，才能切斷地球的引力，這些引力是什麼？就是名利、地位、權勢、財富…等等，你要隨時手持文殊菩薩的那把智慧之劍，斬斷一切無明，那麼你在修行上的進步就會很快速。 欲入禪定 一切自在 如何才能進入禪定？禪定不是光坐在那裡「想」著要入定就能入定的，反而是你越想入定，越不能入定。真正的禪定都是在不知不覺中入定的，你之所以不能入定，是因為「需求」還存在，所以禪定的時候，一定要「無我」，也許在不知不覺中，你就進入一個虛空界，入定了。如果你在禪定中覺得好像要進入一個虛無飄渺的虛空界時，不要再去想「我的色身怎麼不見了」，或是「我現在在哪裡」、「我還有沒有呼吸」…，否則，你又重回到人間，當然也入不了定；這是很多人常會犯的毛病，也是心理的障礙。要入於禪定，一定要一切自在，即使天塌下來也不管，要有這樣堅定的心。 簡單的說，禪定的目的就是要超越時空，若是不能超越時空，就還在「人」的境界。在「人」的境界修行，修到最後仍然是「人」，頂多可以到「天」－這是六凡的最高境界，不能入「四聖」。 成就本尊佛要「借假修真」 什麼是超越時空？就是超越色身與色心。很多人都放不下自己的色身，其實色身本來就會滅度，真正無生無滅、無來無去的只有「本心」；也就是說，你本來就是如來，只是你要如何解脫這個色身與色心而已。 誠如前述，修行一定要先降服魔心；如何降服？最簡單的方法就是常保「平常心」，也就是「心常平」；因為能夠做到心常平，就能一切自在，當然也能解脫一切煩惱。 以上所說的，都是修行人成就佛道最快速的捷徑，這條捷徑該怎麼走？首先要知道，你的本心就是一尊佛，你在今生今世發願要見到這尊「本尊佛」。既然佛在自己的本心，就不用擔心自己成不了佛。一般人以為色身是本尊，那是不對的，只有「本心」才是真正的本尊。 像密宗的修行法中，有所謂的「本尊法」，這是一種「借相修真」、「借佛修真」的法門，比方修觀世音菩薩的本尊法，就是修觀世音菩薩是如何成就的。而禪宗法門也是「借假修真」，借用「假」的身體來修行。為什麼說身體是「假」的？因為色身會生滅，所以是「假體」。至於如何「修真」？只要你能了脫「假」的，就能見到「真」的（即本心），但如果你總是執著於這個假體，永遠也見不到真的。 很多人都認為佛在外面，那是你腦筋裡面的佛，不是心中的佛，所以會給人一種沒有實體或實質的感覺。一般人在拜佛的時候，都習慣對佛禮敬，其實我們就是佛，所以在禮佛的時候，不要忘了自己本心裡面那尊也是佛。 而這也正是禪宗「以心傳心」的道理，禪宗的宗師都是成就的，所以可以將修行證道的功德直接傳給弟子的本心，讓弟子的本心大放光明，佛光普照。所以禪宗的修行是「智慧修行」，有了智慧，才可以破無明，才能離開四相而不執著，當然也不會沈淪在生住異滅之中。 修行本來就是要成就佛菩薩，也就是要回到我們的老家－本心。然而，當我們成就、回到家以後要做什麼？就是要關心其他還沒有回家的眾生，要去普度眾生。換句話說，禪宗法門除了自己修行以外，還要同時去行菩薩道，去接引，這就是「大乘佛法」。 禪宗公案中有一則梁武帝與達摩祖師的故事，當時，梁武帝建蓋寺廟、供養僧侶、助印經典…，自己也常誦經齋戒，對於各種行善布施更是不餘力，但為什麼祖師說他毫無功德？因為《金剛經》說，要行無住於相的布施。什麼叫「無住於相的布施」？就是「不是有相的布施」。什麼是「有相的布施」？就是只利益色身的的布施，這種布施頂多是造福德，達摩祖師說梁武帝毫無功德的最大用意，是他雖然知道要供養修行人，自己卻不懂得要修行。 所以，除了自己修行，也不要忘了邀請身邊的朋友一起來共修，不要等到成就以後，才發現還有好多人沒有一起回家，然後又發願再回到娑婆世界來度他們，這一去又不知何時才能遇到；可見接引多麼重要。 行接引不但可以得到很殊勝的功德，還可以得到十方法界諸佛菩薩的鼎力相助，在冥冥之中護佑大家，這就是修行正法的福報。但如果只是為自己成就而修，忽略要去普化眾生，就是修「獨覺禪」，這種修行成就不了佛，連菩薩都不到，只能到聲聞、緣覺的層次，因此談不上成佛。 修行要把握成就的機緣 修行禪宗法門有一個特色，就是要「一體成就」，因為你修個人反而不容易成就。我常說要「超越自己，成就別人」，不但自己要不斷精進、超越，更要關心別人的成就；如果你能有這種心，就是一種大慈大悲的心，也就是佛心。你有這個佛心，還怕成不了佛嗎？ 整個禪宗法脈延續到現在，是一個成就的機緣。修行就要修真正實修實證的法門，也就是要能夠教人明心、見性、成佛，而禪宗法門一向不執著於有為、有形、有相，注重的是無相的印證，這個方法就是「佛心傳心」，是「印心」法門、「印心」佛法，就像當年世尊在靈山法會上拈花微笑，直接把心印以印心的方式傳給摩訶迦葉尊者一樣。 其實與本心相應並不難，只要平常的生活不要太複雜，也不要用太多腦筋。有些人用腦過度，反而不容易修行；因為他總是用腦筋裡的意識來發問，來尋找答案。在意識當中是找不到佛的，只有超越了意識，直接進入到圓空性海，直接找到本心，也就是要離相，做到「身空、意空、心空」。 當你諸法皆空的時候，就進入了虛空平靜的性海，就能夠從此岸的黑暗見到彼岸的光明。雖然所謂的「此岸」與「彼岸」只不過是一個意象上的名詞，但在修行上還是要借助這些文字相的假相來作為輔助。所以，雖說禪宗是「不立文字」，但也不能脫離文字，否則就無法表白，無法讓「人相」明白。因為藉由這些文字相的假相讓人相知道以後，才能讓人相直接了當的當下開悟。 另外，修行很重要的一點，就是你所修的法門是不是正法，因為只有修得正法，才是真正走進了一個正確的大道，禪宗印心佛法是世尊真傳，只要你以一顆勇猛的心不斷精進，就會在某一天不知不覺開悟，然後見性成佛。 很多人在生死之間不了悟，才會在生大病的時候很害怕死亡，或是很緊張，不知如何是好。如果能早一點修行，就能了悟我們的本尊是無來無去的，自然就不會把生死問題放在心上；也許到那個時候，你會看見很多佛菩薩來歡迎你，高興都來不及了，還會恐懼嗎？這就是修行與不修行的差別。 一般修方便法門的修行人，在大限來臨時都要等佛菩薩來接引，而修禪宗印心法門，雖然也會有很多佛菩薩來接引，但不同的是，我們還知道到佛國的一條大道。因為在到佛國之前，淨土就在我們心中，所以當然曉得這條大道，自己就可以發光而去，不必等候佛菩薩的接引。這種光就是基督教所說的「真光」，可見宗教都是相通的。 修行要有明師引導修行的目的是要明心、見性、成佛；成就什麼佛？成就「本尊佛」。只要能夠見性，就能夠成就本尊。如何見性、如何成就本尊佛？一定要靠明師的引導。《達摩血脈論》中說得非常明白：要急尋師！就是要大家趕緊找到「明師」。我不認為我是明師，但最起碼我到過佛地，我曉得這條路要怎麼走，我也是從修行中走過來的，我知道要怎麼修行才更方便；那就是修禪宗法門。 彌勒菩薩曾請示過世尊：修行什麼法門可以快速成佛？佛說，內證的佛法就可以快速成佛。因為「不立文字、教外別傳」就是最快速的內證方法，也就是「清淨、智慧、圓滿、圓覺」的印心佛法，其他的法門都還要浪費很多時間、空間在「心」外繞，不能直接印證佛的證量。不過，雖然成佛的條件在於師父的傳承，但重點還是要自己能夠早日開悟。 總而言之，「明心、見性、成佛」是人生非常重要的一件大事，當初世尊來到娑婆世界，就是以自己為示範，告訴眾生如何解脫這人生的一大事，那就是成就佛菩薩，所以大家要趕緊修行，早日開悟，早日成佛。
講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 佛珠上的每一顆珠子，都代表了三千大千世界裡的一個眾生，包括自己及體內的所有細胞、器官、組織與系統。每念一聲佛號，每數一顆珠子，就表示你要成就這三千大千世界裡的每一個眾生；如果你能明白這個意義，念佛的功德就會不一樣。念佛的目的是要解脫心業 我們常看到一些出家眾或法師在身上佩戴著一串佛珠，上面串著一○八顆珠子，為什麼是一○八顆？它代表了什麼意義？其實這「一○八」指的就是「時空」，也就是整個宇宙體。 所謂「宇」，是指空間，「宙」則是指時間。以佛教來說，這個世界有三千大千世界，包括了空間與時間。空間就是方位，即「東、西、南、北、上、下」等六個方位，這六個方位又分別各有「東、西、南、北、上、下」六個方位，若以數學公式來計算，就是有卅六個方位（6 ×6=36），另外再加上時間－過去的卅六個方位，現在的卅六個方位，以及未來的卅六個方位，所以總共是一○八個方位（36 ×3=108），也就是說，這一○八個時空構成了一個宇宙體。 因此這一○八顆珠子，每一顆都代表了三千大千世界裡的一個眾生，當我們數完這一○八顆佛珠後，就表示所有的眾生都得度了，都成佛了，同時也表示我們身心的所有眾生也一起成就，可見這個意義多麼深遠。 再以另外一個角度來看，這「一○八」也可表示我們一○八個前世、今生及未來世的煩惱業。念佛的目的，就是要在今生設法將這些煩惱業都一一解脫。也就是說，我們每數一顆珠子，每唸一聲佛號，都是為了要解脫心業。 這串佛珠掛在脖子上，是象徵每一位眾生都好像被一條繩子綁著，不能自由自在的住於世，因此，如何解脫這條繩子？如何獲得自由、自在？才是念佛的真正本意，而不是只忙著用計數器計算自己到底念了多少次「阿彌陀佛」。 「念佛」，不是「唸佛」 一般人念佛都是用意識在念，甚至連念佛的意義都不知道，這樣是沒有用的，也不可能成佛，因為還停留在「人」的階段，無法超越到佛的層次。 真正的念佛是在心裡懷念佛菩薩，不是掛在嘴上唸，也就是「念佛」，而非「唸佛」。打個比方，當一位母親在思念異鄉求學的孩子時，一定是在心裡面懷念，而不會在嘴上一直呼喚。其實念佛法門的真正用意，是為了幫助一些比較不容易定下心來的人而設立，但在步調緊湊的現代社會，時間都很寶貴，如果要人們花上幾十年的時間來念佛靜心，哪裡還有時間修成正果？ 所以，為了因應時代需求，修行的方式也要有所調整，念佛時，應該要「一心相應佛菩薩」，而不是傻傻的唸。只要你一心相應，就能夠定下心來，達到一心不亂。而念佛能念到一心不亂，念而無念，在心裡自動的念，無為的念，念到入定，就等於是在禪定。 很多人都不知道，為什麼念佛的時候，要念一聲佛號，數一顆珠子？這其中的含意是很深的，如果你能夠瞭解，也許就會有超越的智慧。 如前所述，佛珠上的每一顆珠子，都代表了三千大千世界裡的一個眾生，包括自己及體內的所有細胞、器官、組織與系統。每念一聲佛號，每數一顆珠子，就表示你要成就這三千大千世界裡的每一個眾生；如果你能明白這個意義，念佛的功德就會不一樣。 念佛要在心裡默念，不要唸出聲音，因為唸出聲音反而不容易靜，也不容易入定，那是一種意識行為。 在心中念佛的時候，比方念「南無觀世音菩薩」，要能夠同時感受到觀世音菩薩那種大慈大悲之心，就好像觀世音菩薩正站在面前一樣；如果你能這樣念佛，慢慢的，就會進入觀世音菩薩的大磁場，而有所感應。 看經、誦經 不如行經 同樣的道理，看經、誦經的時候也一樣，要用心靈來相應，而不是平鋪直敘的照本宣科，這不是正確的修行方法。也許你在讀誦佛經的時候，不知道其中一兩個字的涵義，但你一心相應，慢慢就會體會出來。看佛經不要執著於文字相，不要在文字上浪費功夫，要直接了當的明白祂的真實義後，馬上就轉知識為智慧，這樣讀經才有意義。 什麼是轉知識為智慧？就是在明白了佛經的意義之後，如實的實行，也就是要「行經」，而不是停留在「看經」的階段。換句話說，除了要瞭解字義，更重要的是去追求、見證經典上所說的內容。 例如佛經上說：「阿彌陀佛從法眼放出無量光芒，普照三千大千世界」，若只從字面上看，很難瞭解佛是如何從法眼放出這種殊勝的光芒，普照三千大千世界的，一定要從禪定中去見證。由此可知，佛法不能從意識、思維或感官來體會、認知，因為那只是在外面的表相，在相法中摸索，得不到真正的佛法真髓，一定要從禪定中實修實證。 智境同輒才是真修行 其實任何法門都可以通達究竟，都可以成佛；人之所以無法成佛，是因為方法不對，就像念佛法門一樣，如果能照前述的方法來懷念佛，一樣可以成就佛陀，到達淨土，因為那就是禪定，是一心不亂的境界。 當你能夠進入一心不亂的禪定層次，就會發現，一切的業障都歸於零，一切的病痛、一切的心裡障礙也歸於零，因為你已經超越三界，超越意識界，超越生理與精神，業障已經找不到你了！ 修行是要提昇靈性的層次，不是「人」在修，是內在的「靈性」在修，所以不須背書，要用心的相應佛菩薩，用本來的自己與佛相應，而不是你的「人」。就像念佛，如果只是在嘴上唸，即使唸到嘴都破了，也不能與佛相應；這就像我們渴了，要喝水，可是你光是一直唸著「我要喝水、我要喝水…」，唸到口都乾了，還是喝不到水，一定要想辦法找到水，喝下去，才能解渴。所以修佛法要「智境同輒」，當你明白了這個智慧，就要想辦法到達同等的境界，這樣才是真正的修行。
講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 我們經常在車上或路上，都可以看到有人在唸佛，我們可以提供他們一些觀念，譬如說，佛珠有108顆，唸一句「阿彌陀佛」或「觀世音菩薩」，就數一顆珠子；這108顆佛珠，代表的是三千大千世界，表示三十六天，七十二地，也包括了我們體內的所有器官及組織系統，要讓它們統統都得到清淨，就像阿彌陀佛、觀世音菩薩一樣清淨，要讓這些法界都得到清淨，這才是念佛的真正意義。 還有，念佛最好要用心念，在心裡默念，而不是用嘴巴唸，用嘴巴唸會累，也容易忘記，所以要在心裡默念。念的時候，可以觀想一尊自己喜歡的佛或菩薩，像是觀世音菩薩的法相，或是釋迦牟尼佛的法相，也可以觀佛的法身，甚至觀佛的實相、觀佛的佛身來念佛。 在修行中，最高的念佛法，是不唸而唸，而是在二十四小時裡自動的在心裡念，這是「無唸而唸」，才是真念佛。一舨我們看到的，雕出來或畫出來的佛，都是佛的法相，而佛除了法相之外，還有光身，也就是法身，另外還有實相佛身。經過修禪以後，到了某一階段，修到了天眼，我們所看到的境界會比肉眼更上一層，然後再到慧眼、到法眼、到菩薩眼、到佛眼。
講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 佛陀有個名叫羅陀的弟子，遇到問題總喜歡打破砂鍋問到底。比方有一次他問：「佛陀時常開示『人生無常』，到底什麼是『無常』啊？」 這個問題看似簡單，卻是很重要的修行觀念，就因為它太平常了，很難用一般言語說破，於是佛就用譬喻來解說。 佛先反問羅陀：「你知道什麼是『色、受、想、行、識』五蘊無常嗎？」 羅陀答：「老實說，我並不懂，我每天看到很多東西都是一樣的，並沒有變，怎麼說是無常呢？」 佛陀再問：「你看過花開的樣子嗎？」 「看過。」 「那麼在花還盛開之前含苞的樣子，你也看過嗎？」 「看過啊！可是花開的時候是花，沒開的時候，或是花謝了，也還是花啊！」 「對，都是花，但它在過程中卻不一樣。」 「我還是不懂。」 「那是因為你沒有用心。當你看到花開，有沒有想過『花為什麼會開』？看到含苞的花，有沒有想過『它為什麼會含苞』？還有它的樣子在各個過程中有什麼不同？在含苞之前又是什麼呢？」 羅陀回答：「所有的花都是由種子發芽的啊！」 「沒錯！所有的花都是由種子發芽的；當種子入了土，接受陽光、土壤、水份…各種滋潤後，發了芽，然後含苞、開花、凋謝，變成種子，又落入土中，這就是一種無常的循環。」 「噢！這太深奧了，佛陀，我要怎麼體會呢？」 佛陀說：「你看，花的種子從入土、發芽、開花、凋謝，一直到結籽，因為受到陽光、土壤、水…等各種因緣和合，才能完成整個過程。這就像人生的各個階段也會因各種不同的因緣而有不同的變化，可見一切事物都沒有恆常之相；等到人死了，這些意識、煩惱、感受也會跟著一起到下一世去；這就是無常。」 佛陀將人生無常的道理比喻成物質現象，是要告訴我們世間所有的一切，無一不在遷徙變化中，如果能真正體會無常，凡事抱持無常觀，人生其實沒什麼好計較的，若能做到與人無爭、與事無爭、與世無爭，人生也不會有迷惑、痛苦了。
講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：請問，我已經練習禪坐很久了，但還是會有妄念，是不是仍然要從隨息法、數息法、守竅法開始練起？ 答：是的，還是要從這些方法開始，如果你能做得很好，意識自然能夠空掉。學禪坐不能一步登天，一定要從最基本的方法練起。就像要蓋一百層的大樓，一定要打好一百層樓的地基，這些過程是一定要的。 問：我在禪坐的時候，會因盤腿而引起腰痛，這樣還可以繼續坐嗎？ 答：曾經有很多長骨刺或是有神經痛的人來學禪坐，剛開始也是挺不直背脊，但慢慢的都克服了，現在不但可以挺得很直，甚至有人本來腰椎會痛的，如今也不痛了；這是為什麼呢？因為體內某部位如果發生阻礙，譬如血管硬化、微血管阻塞等等，氣血就不容易流通，所以才會痛，所謂「不通則痛」，通了自然就不痛。而且體內氣血如果運轉不順，一旦阻塞，還可能會長瘤或產生結石。假如你每天禪坐，帶動氣血運轉，那些不好的東西就會被氣化掉。舉例來說，心臟是人體血液循環的總樞紐，所以不會長瘤或生癌。從這裡可以明白，氣血一定要暢通，不要塞在某個部位，就不會長瘤。你的狀況就是氣血不通，要多禪坐，通了就不痛。
講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 宇宙中有十個法界，由上而下分別是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼及地獄。佛陀創造這十法界的目的，是讓眾生自己去物以類聚，你的靈性屬於哪一類，自然就投生到那個法界去，所以我們要修行，才能提昇靈性，不會一直墮落。像現在全球各地災難頻繁，就是因為眾生的業力已經落到畜牲界的層次，這是眾業所趨，無可避免。明白了這個道理後，還能不趕緊修行嗎？ 在十法界裡，「人」正位於中間，可見人間其實是一個轉輪台，如果懂得修行，靈性就往上提昇，否則很容易往下沈淪；由此可知修行的重要。 不過，很多修行人都會忽略一件事，就是「身」入了佛門，「心」卻未入門。心要如何入佛門呢？達摩祖師曾經開示，「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」，意思是說，在靈性以外的一切相法、有為法，都要歸於零，內心自在法喜，沒有煩惱與罣礙，而且向佛之心非常堅定，才能進入佛道。 保持清淨就是解脫之道 既然修行是為了不再輪迴六道，要怎麼修呢？一般法師在講經說法時，大都止於經教的理論解說，關於修行的切身問題，鮮少有人提及。其實很多人在修行的時候，同時也在輪迴，只是自己不知道，關鍵就在於你的心，是不是隨時都很自在，很法喜；如果不是，當下就落入輪迴。 因此，不管遇到什麼困難或不如意，都要先調適自己的心，讓它自在，然後才能從自性流露出法喜，而不至於輪迴。否則，心都無法解脫，靈性又從何解脫？在靈性以外的，都是人的思想、慾望，以及過去的業力，修行以後，你的境界會隨著心的解脫程度而有所不同，心若不能解脫，靈性就還有污染，當然無法到達光明的極樂淨土。即使往生時得佛接引，到佛國當佛的眷屬，有一天還是要回到人間，繼續修行。所以在這一世，一定要成就無餘涅槃，才是真正的解脫。 換句話說，就是你這一世的心已經沒有我見、偏見、邪見，沒有以見取見、戒禁取見，也沒有三毒二邪，這樣才算是修行，才能夠進入聖位（十法界中的佛、菩薩、緣覺、聲聞），不再輪迴六道；否則光有智慧仍然不夠，而且這些智慧是你自己悟得的，還是聞法得來的，在程度上也會有所不同；這就好比修有相法、有為法，與修無相法、無為法的差別一樣。實相修行可以成就佛菩薩，有相修行則不能，所以修行是假不了的，一定要真修實證。 入道兩大法門：理入與行入 另外祖師在《四行觀》中也開示，入道最主要的方法就是「理入」與「行入」。理入是指從道理通達真理。比方一個人如果不修行，當大限來臨時，一定很害怕，因為他的心無所依，所以要趁早修行，皈依「佛、法、僧」三寶，皈依明師。但明白這個道理並不代表得到真理，還要更進一步的讓道理通達真理。所謂真理，就是智慧，能夠讓生生世世輪迴不已的靈性，藉由修行回到光明世界。也就是透過修行，從有相的現象世界進入離相，然後到無相，最後到達實相世界。 祖師說，理入就是「藉教悟宗」，從對修行教義的開悟而認識宗門。什麼是宗門？就是心門，也就是靈性。我們透過修行，將道理通達到最究竟的靈性真理境界，圓滿成就；這就是理入，是從智慧入門。至於行入，則是從修行的真功德、從生活工作中的開悟而入門。 祖師告訴我們，行入有四種方法，分別是報冤行、隨緣行、無所求行及法行。在人生的過程中，難免會遇到挫折或是不順心，這也許是我們過去所犯的身業果報，所以應該心甘情願的承受，不要怨天尤人，不妨把它當成是上天對我們的告誡，從此以後心存善念，多行功德，這就是報冤行。 其次是隨緣行。不管遇到什麼事情－榮譽、恥辱、讚美、責難、嫉妒…等等，一切隨緣，不與人計較，修行人要有這種胸懷，凡事不放在心上，否則心會不自在，甚至會影響生理健康。以上所說的兩種行入－隨緣行與報冤行，都是針對修心而言，也就是要隨時保持清淨心，自在法喜；一個人的內在美就是從這裡開始建立的。 第三是無所求行。俗話說，人生的一切，生不帶來，死不帶去，有什麼好求的呢？過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，既然都不可得，當然也不需要去爭名奪利，徒惹一堆煩惱。 行六度萬行 圓滿功德 最後是法行。修行人一定要行菩薩道，也就是六度萬行－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。其中布施又稱為第一波羅蜜，一般人行布施大都侷限在財施方面，直接以金錢幫助受難的人，這是有相布施，可以造福德。真正具有真功德的布施是無相布施，也就是設修行道場、弘揚正法、護持道場、接引人們來修行，讓他們的靈性有機會成就，所以修行人要有自覺覺他的願力，一方面自己修行，一方面讓更多人也一起修行，這才是真正的布施。 至於度化的對象，除了外界的有緣眾生以外，還包括自己體內的眾生。對於外面無量無邊無數的眾生，也許無法一一度化，但體內的眾生也是無量無數無邊，一定要完全度化，這是很重要的觀念。 至於持戒，要持清淨戒。修行的目的，是要了脫色身的業，以及對外的一切慾望、需求；也就是要解脫「色、聲、香、味、觸、法」。因為解脫就是清淨，不解脫就是污染，就是根塵、障礙，也是輪迴之因、煩惱之因。所以真正的持戒是讓身心都得到清淨，這就是清淨戒。 菩薩的忍是無生法忍。所謂無生法忍，不是一直不停的忍耐，而是無住於那個受辱的外相，內心依然保持清淨，就像不曾發生過一樣，這就是無生。既然一切無生，當然也沒有什麼值得忍耐的，這才是真正的菩薩。 修行其實就是跟時間競賽，因為人的生命有限，今天過了，生命就少了一天，所以不要心存「我還年輕，不急著修行」的念頭，要知道人生無常，我們隨時都在跟時間賽跑，如果你能超越時空，這一生就贏了。因此，修行人要把十年當作一年、把一年當作一個月來用；如何善用？一定要有計畫，要定出進度，然後逐步落實。如此一來，你修行一年便勝過人家修十年，修行十年勝過人家修一輩子，這樣不成就也難，而這就是精進。很多人在禪定的時候會打瞌睡，那是因為他不懂得訂出計畫，也沒有修行目標，所以才會昏沈，這是修行上要注意的地方。 再從另一個角度看，地球的時間與空間並不足以讓我們成就，所以修行人要會利用宇宙時空，如何利用？唯一的方法就是禪定。在禪定中，會依你的清淨度而得到不同的靈力（佛力）加持，這種靈力的強度可以幫助我們脫離地球的現象界，進入外太空的無相實相界，這就是宇宙時空的力量。 一般人誦經、唸佛，並沒有超越地球的時空，靈性仍在色身的層次，所以再怎麼修，不過求得心平氣和而已。但是佛陀告訴我們，修行要明心見性，見性成佛，否則修任何法門都沒有益處，這是修行要有的開悟， 最後是般若，就是圓滿我們從「凡人」成就到「佛菩薩」的一切條件。只要能夠圓滿般若，就能夠萬德莊嚴。行六度萬行，就是萬德，所以當你功德圓滿的時候，就是萬德莊嚴，成就佛菩薩了。 總而言之，修行很重要，很多人這一生就是為修行而投胎來到人間，而且修行並非只有你在修，還有很多無量無數無邊的眾生附在你的身上共修，所以每個人的責任都很重大。如果你能真正開悟人生應以修行為主，並行六度萬行，一定可以證到佛的世界。
講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 色 禪學或佛學上所說的「色」，是指物質的世界、感官的世界，我們可以看得到、聽得到、感覺得到的世界。 譬如「色身」，就是指身體、肉體。「色相」是指看得到、聽得到、感覺得到的一切覺受。 相：有相、離相、無相、實相 相的世界包含了物質世界和精神世界。 「有相」：有些表相是可以看見或觸摸到的，這是屬於感官的世界，我們常說的「有形有相」，指的就是有相。 「無相」：相對於「有相」，無相是看不見的，但它確實存在，並不是沒有。譬如無線電波。 「離相」： 學禪坐就是要從有相到無相，然後再到實相。如何從有相到無相？必須要先離相。 簡單的說，離相就是離開相的意思，也就是把相空掉，到達「空」的境界。 比方像禪坐，包括了生理（物質）及心理（精神）兩方面的相，你要設法讓有相的意識（妄念）完全靜止，當你不用思想的時候，就離相了，進入無相，由此可知無相是超意識的境界。 「實相」：是真實存在、無生無滅的世界，是最究竟的。 實相世界不能以意識到達，也不能以感官到達，如果能夠到達實相境界－智慧的世界，表示這個人已經證道了。 由以上可知，禪坐的層次是「有相離相無相實相」，也就是「意識無意識智慧」。 一般的學習方法是用大腦、用意識來學，但禪不一樣，要放棄一切感官意識，這個方法就是離相，到達「空」的境界。