宗教

問:金剛經四句偈中的「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」其中的含意是什麼呢？ 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 答：這首四句偈見於《金剛經》第二十六品〈法身非相〉。所謂「若以色見我」，如果想以色身來見佛。「以音聲求我」，比方唸南無阿彌陀佛，想以聲音來求佛。「是人行邪道」，這是「人」的意識修行，不是佛道。「不能見如來」，這種修行方式不能見佛。 也就是說，如果我們每天都想見佛，一見到佛像就膜拜，或是每天唸佛多少遍，以音聲求佛；佛說這是「人行邪道，不能見如來」。對時下許多修行人而言，這真是當頭棒喝！ 由此可知，修行絕不可心存「我要見佛」或「我在禪定中以意識見佛」的想法，也不可一味地唸佛、拜佛，這樣是見不到佛的。因為這是用色身的意識在修行，已經有所偏差。真正的修行是修定慧，也就是修般若禪定，所謂的三昧定－「深定、正定、妙定」，要秘密見證、秘密內修，才能成就無上菩提。 佛在這首四句偈中，已經告訴我們，不能以「身相」見如來，除非「見諸相非相」，也就是成就了，才可以用「法身」見佛，用「自性」見佛。 有些人在禮佛時，以虔誠的心與自性相應，得到身心的清淨，並接到佛的加持力，也許可以在瞬間見到佛的法身（佛的光身），但這只是一剎那，並不是永久。 也許有人看到的法身，與畫裡的佛菩薩一樣，這完全是佛菩薩依眾生的心而顯像；必須要從「深定」進入「正定」、「妙定」的實相界，見諸相非相，才能見到真正的實相的佛。 所以，想要見佛，就要在正定中，以自性來見，而不是用肉眼看。 換句話說，當自性現前時，自然就見到佛了。所以修行人應該隨時隨地與內在的自性本體相應。當「身、心、靈性」三體一如的時候，自然就能見到如來佛。

為期兩天的第九屆慈濟論壇於12月7日圓滿結束。本屆慈濟論壇以「善經濟：永續、均富、共善」為題，邀請全球相關領域學者及實踐者共同交流。與會學者及企業領袖一致認為，當前的國際情勢與氣候變遷對人類所產生的威脅，已經到了刻不容緩的地步，為了提升人類未來文明價值，必須推動「善經濟」，只有利他才能利己，消弭衝突，共創人類下一階段的文明高峰。 擁抱現實　認清長期發展需要利他互助 華碩電腦董事長施崇棠在講演中，特別提到何日生教授所提出「善經濟」的核心價值——利他、和合、共善，利他才能更好的利己，利眾才會有更好的利潤。施崇棠從他個人經營企業的實務經驗認為，要引導企業從單純的財務目標，轉向更具意義的價值創造。然而，企業的本質是營利，利他的企業如何在競爭中存活？施崇棠取經管理大師Ray Dalio的領導聖經《原則》(Principles)一書的智慧結晶指出，「擁抱現實」是最首要的原則，要直面真理和宇宙之道。 回顧人類歷史，利他是自然演化之果，使人類社群生存。自利本質的市場經濟，其繁榮是短期的，長期埋下資源耗竭、環境退化、氣候變遷、不均發展等問題。「貝萊德董事長Larry Fink提倡『利害關係資本主義』（stakeholder capitalism），就是要把長期獲利視為衡量企業的新標準」，施崇棠指出，滿足經濟、社會與環境均衡的企業才能邁向卓越。 施崇棠認為當今人類所屬的「智人」能進化而存續至今，是透過持續的錯誤、反省、改進而發現「互助」的重要，「要有『極度開放』，亦即真實透明的心態，以發揮眾智和創意擇優；也要淬鍊『極度同理』，站在他人角度思考，理解人與人的差異」，施崇棠強調，如此方能覓得意見不同的可信之人，做出最優決策，而這正是華碩始終遵循的核心思維，五大生活原則：擁抱現實、進化、極度開放、極度同理、決策。 善經濟：利他才能利己 回到論壇主軸，施崇棠認為善經濟是基於原則的行動指南，擁抱人類發展歷史所認清的現實，以互助利他來面對易變、不確定、複雜、模糊的競爭環境。例如華碩能夠在永續領域走在前面，是因為不只將永續視為合規，而是視為核心價值，納入績效管理中，以數據驅動和科學基礎來推動淨零路徑，再以品牌影響力帶動供應鏈共同轉型。 施崇棠進一步表示，面對當今社會、經濟、環境的嚴峻挑戰，企業肩負的責任需要善經濟的思維，與環境相容共生，與人互助進化，才能形成善循環，鋪下邁向永續之道。華碩也透過觀樹基金會，推動人與自然和諧共存，強調感樹恩、念地德、起而行、化眾生，從雲林口湖到苗栗苑裡，以至於大雪山，振興經濟也復育生態。他並呼籲，要種善的因，結利他的緣，實現共善的循環。 嚴格的愛：從原則到習慣 除了施崇棠之外，國立政治大學樹衡副校長也在座談會上，與慈濟基金會副執行長何日生、哈佛大學費正清研究中心暨瑞銀慈善基金獨立董事韋傑夫（Jeffrey R. Willams）進行對話。 與談者分別就如何在當今以市場經濟為主的環境爭，推動善經濟。何日生副執行長透過慈濟的經驗，呼應「共善的循環」，他回憶臺北慈濟醫院興建時，工人想抽菸，志工就遞來水果，吃一吃就忘了抽菸；想喝酒，志工就遞來酸梅汁，喝一喝就忘了喝酒；吃素便當不方便，沒地方洗手，志工設計流理台，雙手奉上熱毛巾說感恩菩薩，最後99%的工人達到不菸不酒不檳榔。「從愛的方法達到愛的結果，以善至善」，何副執行長語重心長地強調。 韋傑夫則認為善經濟是極具力量的，並深信人性本善是最重要的前提，如果人性本善，那麼問題是出在市場經濟嗎？他認為，「市場經濟並沒有問題，是因為外在因素而扭曲了市場經濟，因此重點是『如何引導』市場經濟。」韋傑夫指出，中小企業的老闆對其所處的社區，一定會有所回饋，不會只考慮到自己股東的短期利益，他回憶父親的忠告，「不可能在自己的餐桌上倒垃圾」，但是「問題在於企業長大了，減少了與客戶直接互動的機會，轉而是在意KPI的獎勵機制、財務的目標⋯⋯」，韋傑夫點出市場經濟的本質與外在盲點。 國立政治大學副校長陳樹衡呼應，對於資本主義以善為出發重要，不論是西方的洛克斐勒或者是東方的稻盛和夫，都是強調「以人為本」，因此市場經濟並非為惡，而是在於人心。施崇棠回應，「擁抱現實」的重要。他提出，上人強調的是大愛，但企業需要的是「嚴格的愛」，從原則變成紀律，從紀律變成習慣，才能有鞏固利他文化，達成善經濟，達成何教授的夢想。三位與會者也共識，經濟不僅止於慈善，而是一切的商業活動都應具備利他的動機，以及為社會創造出良善結果的經濟行為。 慈濟基金會執行長顏博文，也期勉大家繼續努力，將善經濟的思想不只是傳遞給參與論壇的學員，也要進一步影響到掌握權力的各界領袖們。

正戒：做人有因果 善惡判分明多造善功德 六度菩薩行 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 佛家所說的「戒」有哪些？經典上記載，包括了「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不酗酒」等五戒，以及不貪、不瞋、不癡、不慢、不疑，不兩舌、不惡口、不綺語等；這些都是要守戒、持戒的目標，我們就是要把這些會妨礙修行的障礙通通戒除。其實這些障礙都是出自四相，也就是「我相、人者相、眾生相、壽者相」。由此可知，修行的第一道關卡就是「戒」。如果不能持戒，禪定是很難入定的。 戒，簡單來說，就是不要犯錯；如果有錯，也要能夠知錯必改。壞習慣也一樣，要能夠改正。 持戒，必須要做到三業清淨。所謂三業，就是身業、口業和意業。「身」是指行為；「口」是講話；「意」是意識。一個人的色身可以造惡業，嘴巴可以造惡業，甚至每分每秒所想的意識，也可以造惡業。相反地，這些「身、口、意」也可以造善業。一個有智慧的人，會把惡業變成善業，這就是「戒」。 一個人如果不能持戒，連當「人」的條件都不夠，更不用說要成就菩薩或是佛了；所以持戒非常重要。 一般的法師都是教人要做善事，不要造惡業，這是在弘戒，也就是從「戒」開始修，這是一般性的。因為對那些還沒有進入佛門，或是已經入佛門的修行人，必須讓他們瞭解「持戒」的重要，而且還要更進一步地讓他們懂得如何去持戒，要時時刻刻地警惕自己不要犯戒。 為什麼持戒這麼重要呢？因為犯戒的「因」，會造成犯戒的「果」。也就是說，造惡因，就會受到惡果；造善因，就會得善果，這是真理，是必然的現象，也就是所謂的「因果論」。 但是修行正法的禪行菩薩，不能只是在戒條上的守戒為已足，應該是從心上徹底地斷滅戒條，才是真正的清淨戒。所以大家要做發心的菩薩；因為一位真正發自內心的菩薩，絕對不會犯戒。

佛不是虛幻，不是空相，而是真如實相。如果見不到佛法身，就說佛是空的、不存在，那就是落入斷滅相；這樣修行不能成就。 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 許多修行人，因為還沒有見性，或是還沒有修到那種境界，所以認為佛是空的，法是空的，一切都是空的；這就是落入了斷滅相，不可能成就。 世尊在《金剛經》指出：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」；因為這種修行是「人」的修行，不能見到如來。 佛是實相無相的，是確實存在的，不是沒有佛，只是你沒有見到祂。所謂見佛，不能用肉眼或意識來見，必須在甚深禪定中，以靈性來見佛，也就是要用「自性」來見。 如果以平凡的「色身」來見「佛身」，那是見不到的，除非來修行，用一顆很虔誠的心，比方禮佛時，與自性相應，得到身心清淨，而且接到佛的加持，也許可以讓我們在瞬間見到佛，那是一種光相，看不到佛的身體，但這只是一剎那而已，並不是永久。 至於佛所示現的，是不是像一般人所畫的佛像畫？還是像燈泡發出來的燈光？完全依眾生的心、依眾生的想法而顯像。也許有人以為，佛菩薩就像是畫裡的佛像，祂就會示現這個法相，但這必須要進入正定，要到實相境界，才能見到佛；也就是「見諸相非相」，才能見到佛。 佛為實相 靈性得見 所以，佛不是虛幻的，不是空相；祂是有重量的，當佛現前時，就可以感覺得到，非常真實。如果見不到佛的法身，就說佛是空的、不存在，這是極錯誤的觀念。 什麼是空相？比方一般人都見不到真正的佛，只能見到一些畫像或雕像，但不要因為見不了真正的佛法身，就認為沒有佛；現在有一派學者就是抱持這種說法，認為根本沒有佛，也沒有什麼法，那就是落入斷滅相；這種人所修的一切，都是空的。 所有萬物的生滅相，就是空相；但是佛不是空相，而是實相無相，只不過眼睛看不見。等到哪一天，當你能夠看見佛，就可以證明佛是實相無相的，是真實存在的。所以不要因為自己看不見佛，就認為佛是空的，這種想法並不正確。 如何才能見到佛？要用靈性來見，用佛性來見；當見性的時候，就可以見佛，而見佛以後，才可以成佛。 佛性是無來無去、無生無滅的，是最尊貴的；如果佛性有生滅，那就是「空」。比方像身體，有生，就有死；有生，就有滅；這種生滅相就是「空」。又比方像花，長出來以後，有一天當它枯萎了，就沒有了；這都是一樣的道理，有生有滅。 所以，凡是有生有滅的，都是空相，因為有一天，它會空掉，會消失不見，不再是原來的東西。人也一樣，一旦死亡後，色身就不見了，唯一留下來的，就是靈性。所以一個人往生以後，只不過是換了一個外表，至於這個外表是光身，還是其他什麼樣的身，將會決定我們來生的去處。 也就是說，我們靈性將來的去處，完全取決於現在。如果要到佛國、到天堂，現在就要具足通往佛國、天堂的資糧，現在就要開始準備，也就是所謂的功德，而且是無相功德、真修實證的功德，這是非常重要的。 佛性自有 皆可成佛 既然佛是真如實相，不能以肉眼見，而佛性又是眾生本自具足，將來都會成就未來佛；或許有人會問，那佛性是什麼樣子？將來又如何成佛呢？ 在《金剛經》中，佛告訴須菩提：「如果有人說，佛來來去去，又坐又臥，好像很自在；如果說，佛該吃飯就吃飯，該睡覺就睡覺，該走路就走路，該禪定就禪定，這就是不瞭解佛所說的『如來』的意義。因為這些『走來走去』、『或坐或臥』，都是『人』的行為，你不應該只看到這些，應該要看到內在的佛性，自千百億萬年以來，無論你怎麼輪迴，或是在聖位，祂都是一樣，只是換了一個外在的軀殼，即使滅度了，靈性還是一樣，無來無去、不生不滅；所以你要瞭解，佛性是無來無去、不生不滅的，這就是如來。」 從佛的這段話可知，佛並不是要如何莊嚴，才能成佛；或是祂要靠人間的什麼法，才能夠成佛。因為佛性本身就可以成佛，只是你的解脫程度還不夠，智慧還沒有成長，還沒有被開發出來，所以不能成佛。 所以，我們的未來佛是無來無去的，既然無來無去，當然沒有生，也沒有死。一般來說，當色身滅度以後，好像祂就走了，其實都一樣，也沒有滅，也沒有再生。如果能夠瞭解這一點，才可以在修行上找到一個正確的的方法，而不會受到外界的動搖。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：印心佛法法門強調心素比吃素重要，所以不要拘泥於吃素還是吃葷；可是當動物要被宰殺的那一刻，我相信牠們一定是充滿痛苦和憤怒的，這樣吃葷是不是就不夠慈悲呢？ 答：禪宗法門當然鼓勵大家吃素，因為吃葷肯定會有業障，雖然可以藉著禪修的佛光幫忙度化，但當動物的肉身轉化為我們身體的能量時，同時這些動物的習性、獸性，以及當牠們被宰殺時的怨恨、瞋怒，也都留了下來，而這都會干擾我們的修行，所以我們還是鼓勵大家吃素。 但是吃不吃素，並不是成佛的絕對原因。我們攝取食物的目的，無非是為了供養自己色身的眾生，但我們的心靈並不需要這些人間食物，心靈需要的是一種靈光－清淨的靈光，所以不論吃魚、吃肉、還是吃素，最重要的是心素，也就是心要清淨，清淨就是素，這是真正的「內持齋」，而不是只有表相的「外持齋」。 說得更清楚一點，色身需要靠食物來維持生命，靈身也需要靈光來供養，所以色身吃葷吃素，並不會妨礙靈身的修行。如果有人質疑靈身有葷，那是因為色身的意識根塵將其污染成葷的，不是因為攝取葷食所造成，由此可知，「內持齋」比「外持齋」更重要。 工商社會應酬難免，印心法門慈悲地讓大家可以隨緣吃葷，是因為要因應工商社會的需要，並不是鼓勵吃葷，而是希望大家不要因為吃素的限制，就不來修行了；所以不可本末倒置。 吃素並非修行成佛的最重要條件，成就的要件是修心，所以初入門者，素食或葷食可隨緣自在，但隨著修行的深入，慈悲心會漸漸生起，自然就會吃素了。吃素是比較能夠讓身心清淨的方法，對修行會有幫助。 其實佛的慈悲是要讓所有的地球眾生都吃素，就連凶暴的獅子、老虎，最後也應該要回歸到吃素。只要人類能夠圈養牠們，感化牠們，以人工製成的飼料來餵養牠們，那麼在幾代後，牠們的習性就會改變，這樣地球上的所有眾生才能和平相處，最後牠們也能回到淨土，這是地球佛國的理想世界。

一定要讓自心的煩惱地獄都淨空，讓體內的四生眾生都度盡，然後才可以成佛；這是修行的目的。 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 根據《地藏菩薩本願經》的記載，南無大願地藏王菩薩曾經發出這樣的大悲宏願：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方成菩提」。一般人看到這句經文，都會認為是不可能實現的願力，因為六道眾生何其多，怎麼度得完？地獄無邊無際，怎麼會空掉？ 其實，地藏王菩薩所說的無量無數無邊的眾生，並不是指身外的眾生，而是在我們身體裡面無量無數無邊的眾生，包括所有的細胞、組織、器官…等等。所以「眾生度盡」是要讓我們的五臟六腑都得到清淨，要讓這些體內眾生從充滿污染的「物質體」，提升到清淨放光的「精神體」，那就自然度盡了。 煩惱圓空 地獄淨空 至於「地獄不空，誓不成佛」，是要空掉什麼地獄呢？一般以為，地藏王菩薩說的是「十八層地獄」，是不可能空掉的，所以也不可能成佛；這都是錯誤的觀念。 真正的地獄，是指我們心裡的煩惱、妄念、壓力、瞋恨、抱怨…等等，所以平時要常保一顆愉快歡喜的心，否則心就被污染了。被什麼污染？被五官意識所污染。所以，當發現自己不起歡喜心的時候，就是落入了煩惱地獄，要趕緊面對現實，去處理它，讓它圓滿，達到圓空，就清淨了，地獄就空了。 所以，當我們把體內的眾生都度盡了，把煩惱地獄都盡空了，就可以成就菩提，這才是真修行，也就是地藏王菩薩說的「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方成菩提」。 當年，六祖慧能大師在修行之前，曾聽到有人讀誦《金剛經》，他一聽到「應無所住而生其心」時，當下就開悟了。因為修行就是修心，所以不要讓負面意識住於心中，這樣清淨的本心就會自然現前。由此可知，禪宗的修行都是當下的。 我也是一樣，當我看到「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方成菩提」這句經文時，當下就了悟這是修行必經的過程。「地獄」指的是我們的心，不要像地獄一般的痛苦；「眾生」是指我們的身體，不要有病痛。從此，我就掌握了修行的要訣，知道該怎麼修。 佛在《金剛經》第三品〈大乘正宗〉裡說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；…我皆令入無餘涅槃而滅度之。」 從字面上看，佛說的一切眾生，包括卵生、胎生、濕生、化生等四生眾生，是在六凡輪迴的眾生，其實不然；佛所說的這些眾生，都在我們的身體裡面。比方肚子裡的蛔蟲，就是卵生眾生；體內的內臟、器官、細胞…等，就是胎生眾生；寄生在腸子裡的細菌，就是濕生眾生；而化生眾生就是身體細胞如果發生病變，轉化成癌細胞，變成另一種生命體，這就是一種化生。所以這四生眾生都在我們的體內。 「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，所謂滅度，是指滅度這些眾生的業力，使之清淨。而「我」是指每一位修行人，不是指佛。因為是我們要把這些眾生的業力全部滅度，然後接引靈性回到佛國淨土，也就是成就無餘涅槃。 眾生滅度 靈性得度 所以我們要開悟的是，「眾生」包括了哪些？除了一切看得見的生命體，以及看不見的靈性之外，還有體內無量無數無邊的眾生，這些都要全部滅度。也許有人認為，這談何容易？但最起碼，我們要滅度自己體內的無量無數無邊的眾生業力，也就是要去接引，要行無相布施功德，讓我們的靈性能夠自度，到達佛國。 可見修行講求的是「內」修行，而不是「外」修行。要見證佛陀，也是從內心去見證。所以這些四生眾生，都是指體內的眾生相和眾生業力，包括我們過去累世到現在的業力；而不是指外面的眾生。 修行，除了要滅度四生眾生（眾生度盡），更重要的，還要滅度四相－我相、人相、眾生相、壽者相，也就是要離相。只要能夠離相，就沒有煩惱地獄（地獄盡空），如此才能證到無餘涅槃。這是佛告訴我們的正法，修行就要朝這個方向來開悟，這是非常重要的觀念。 所以，成佛的先決條件，就是沒有煩惱，活得自在，然後才能見性，這也是佛教的現代教義。可是有多少人能真正過得自在？實在是不多，每個人都為了生活而忙碌，即使忙了一輩子，也不知為何而生，不知人生的價值為何。 正法修行是「自度度他，自覺覺他，覺行圓滿」，自度最好的方法，就是依照地藏王菩薩的「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方成菩提」來修行。一定要讓自心的煩惱地獄都淨空，讓體內眾生都度盡，才可以成佛。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：我對師父教導的印心佛法很喜歡，聽聞師父上課開示之後內心充滿法喜，但是我對於「印心」二字卻懵懂無知，不知該如何理解？ 答： 所謂「印心」，不是去印哪個人的心，而是首先要印自己的本心，要與自己的本心相應，當你相應了本心之後，自然印心。因為佛菩薩以及師父的加持，都在本心裡面，不在外面，所以你必須先要跟自己的本心相應，然後自然印心。 所謂禪宗的禪法，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，是唯一的成就法門，也就是直指本心。修行是要讓我們的心能夠轉變，從一顆很平凡的心，轉變成聖人的心，所以有很多世俗的問題，可以在一笑之間就解脫了。至於如何做到出世的圓滿、出世的清淨？只要我們能夠保有一顆非常清淨、安祥的法喜心，就足夠了。

一般禪坐屬於意識層次，著重在調整呼吸、放鬆身心； 般若禪定屬於心靈層次，可以深入內在的靈性世界， 進而找到永生不滅的真實生命，絕非一般禪坐所能達到。 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行一定要禪定；如果要到彼岸，到佛的光明世界，光是靠唸佛、持咒還不夠，那只是方便修行，一定還要再經過禪定的過程，而且是開悟的禪定，才能夠到達。如果只是坐在那裡打坐、練呼吸，或當作在做早晚課一樣，那就不對了。 禪定的目的，是從三次元的世界，解脫、超越到高次元世界；是讓體內的眾生解脫，成就佛菩薩；是從有形有相的現象界，直接到達無相實相界，也就是真如實相的如來佛地；所以我們要禪定。 在高次元的世界裡，有高次元的時空，那是不同層次、比「人」更高的法界，擁有無量的生命（無量壽）和光芒（無量光），以及無量的智慧和造化力，這就是禪的真如實相世界，是我們禪定的目標。 般若禪定　深入靈性 現在很多人都在學禪坐，從外相上看來，雖然坐姿都一樣，但內在的境界卻大不相同；因為禪坐並不等於修行。為什麼？因為沒有開悟，沒有讓心轉為清淨、智慧、圓滿，所以不是般若禪定，不可能成就，只是一般的禪坐而已。 一般的禪坐，即使坐破再多的蒲團，也不能夠成就，原因就是「誰在那裡禪坐」；是「人」，而不是「靈性」。以「人」來禪坐，沒有進入般若禪定，當然無法瞭解進入禪定以後的那個「精神體」世界。 禪定的目的，是要讓精神體脫離地球時空，進入另一個光明世界。所以修行一定要透過禪定，才能見證這個光明的精神世界。因為禪包括了整個法界，包括眼睛看不到的世界，當然也包括地球以外的宇宙時空，所以必須在禪定中，超越地球時空，才能接到宇宙時空的力量，也就是禪的實相力量；修行一定要這樣實修實證。 禪定進入深定以後，就完全離相，完全無我；此時就會明白「五蘊皆空」的道理，如同《心經》所說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」；原來人間的一切執著，「色受想行識」的一切行為，心的一切感受，都是因為「我相」的存在，因為有「我」的緣故，如果超越了「我」，離開「我相」，什麼煩惱也沒有。 所謂行深，就是禪定進入深定的境界，已經從「人」的世界，也就是「地球」的世界，突破到另一個很純真、很自然、很清淨的境界。在這個境界裡，會發現「我」不見了，只有整個宇宙，因為「我」與「宇宙」已經結為一體；這是深定的境界。 從深定更深入，就會到正定。此時會發現，整個大自然界是這麼偉大，又這麼自在，一切萬物都欣欣向榮，互不侵犯，大家都很歡喜，也很有智慧。從深定更深入，就會到妙定；這就是禪的「三昧定」。 數息靜坐　無法突破 坊間很多教人禪坐的團體，都是以「數息」的方式來教導。所謂數息，就是計算呼吸的次數－把氣吸進來，再呼出去，這樣算一息，以此類推計數；這是「人」的做法，並不能入定。因為「數」是一種意識行為，要用意識去記數，雖然可以讓我們暫時排除妄念，但是在心裡數息，等於又接了另一個新的妄念進來，所以這種方法並不是很理想。 般若禪定與一般禪坐是不一樣的，前者屬於心靈層次的領域，並不如表相動作來得易解；而後者在實質上，也只能算是進入禪定之前的暖身動作而已，屬於意識層次，著重在調整呼吸、放鬆身心，再經由放鬆而進入冥想，達到減壓、紓壓、緩解痛楚的效果。 雖然兩者都是以一定的姿勢來放鬆身心，可是，一般禪坐只限於「人」的知識與意識的超脫，也就是把大腦與小腦的意識活動暫時停止，進而得到非常寧靜、非常舒暢的境界，可以幫助我們恢復疲勞的身心。 但真正的般若禪定，是要透過深定、正定，而更深入到人體內在的靈性世界，讓靈性從靈氣、靈電、到靈光，而找到永生不滅的真實生命，這才是般若禪定的真正目的。 所有的生命體，都是由「物質、精神與心靈」三位一體所組成，如果直接往內在尋找，經過正確的禪定訓練，就能找到這種存在於心靈內在本來就具足的高智慧生命能，這絕非一般禪坐所能達到。

雖然吃素並不是修行成就的絕對因素，但如果能夠吃素，心會更素、更清淨，當然也更利於修行。 修行要不要吃素？這是很多人都會提出的問題。我認為吃素非常重要，也贊成吃素，但是吃不吃素，並不是成佛的絕對原因。 心內持齋　身心自淨 一般而言，素食比較清淨，葷食則濁氣較重。我們攝取食物的目的，無非是為了供養色身的眾生，但靈身並不需要這些人間食物，而是要清淨的靈光。所以不論吃葷吃素，最重要的是心素，心要清淨，因為清淨就是素，這是真正的「內持齋」，而不是只有表相的「外持齋」。如果有人質疑靈身有葷，那是因為色身的意識根塵將其污染成葷的，不是因為攝取葷食所造成，可見「內持齋」比「外持齋」重要。 我們在電視Discovery頻道可以看到許多凶猛的野獸，比方像獅子、老虎、野狼等，在獵食牛、羊、馬、鹿等動物；雖然這些草食動物的體積比肉食動物來得大，可是牠們都很溫馴，也很善良，至於肉食動物，則比較殘暴。 我們可以從這裡得到一種開悟，就是素食者的性情比肉食者溫順。而人類是雜食性動物，既吃素，也吃葷，所以人的習性有時很慈悲，有時又很凶暴；如果能夠多吃素，少吃葷，就可以從內在培養一種善良、溫順之心，也比較不容易有瞋心。 而且，當這些動物被宰殺的時候，牠會感到痛苦，也會有瞋恨的心情，所以我們食用後，也會感染這些習性。從這裡慢慢去參、去思考，就會瞭解吃葷與吃素的差別。 是葷是素　繫於一心 或許有人覺得，吃素容易造成營養不均，其實並不需要擔心，因為像大自然界的草食性動物，體型都很龐大，也都長得很壯碩，可見吃素並不會營養不均。如果認為孩子在成長時期需要吃葷來補充營養，也未嘗不可，一切隨緣，不要為了吃葷吃素而心生煩惱，因為真正的素是心素，有些人雖然口中吃素，但心卻是葷的；反之，有些人雖然吃葷，心卻是素的，就像濟公禪師一樣，嘴裡吃葷，但心非常清淨，所以無論他吃什麼，都是素的。可是如果心是葷的（貪瞋癡慢疑具足），即使吃素也是葷。 不過，現在很多素食館的料理都過於人工化，我認為，既然是素食餐廳，就不應該再有仿葷食的菜，或是刻意去調配葷食的味道，甚至沿用葷食菜名，那就失去吃素的意義了。 至於如何做到心素？其實很簡單，就是常保平常心。什麼是平常心？就是心常平，也就是不要「貪瞋癡慢疑」。一個人有了平常心，能夠心常平，常保清淨，比吃素更好，因為清淨就是素。「素、淨」完全存乎一心，不論吃葷吃素，只要心能夠清淨，就可以成就。 在《達摩祖師破相論》中，祖師也提到持齋的真實義就是心淨：「齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情（眼耳鼻舌身意六根），內制三毒（貪瞋癡），勤覺察，淨身心。了如是義，名為持齋。」 至於持齋的方法，祖師也提到五種齋食：「一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。」 然而一般人往往只重吃素表相，卻放任身心造業，祖師說這不是持齋，而是破齋，當然不可能獲得福報。《破相論》：「若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處，唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋，若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為，貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。」 禪宗是「不立文字，教外別傳」的法門，也就是不重外相的修行。因為修行的目的，是為了度盡體內的眾生，以及滅度內心的煩惱地獄，這就是地藏王菩薩所說的「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方成菩提」。 如何才能度盡自身眾生？一般人會以吃素來自我要求，其實不論吃葷吃素，這些食物都會變成身體的一部分，也就是說，我們的身體都是從不同的眾生轉換過來的，即使是從小就茹素的人，體內也有過去祖先的遺傳因子，當然也會有葷食眾生的習性。 所以修行的第一步，就是要讓自身眾生得到解脫，包括皮、肉、骨、血，以及各組織、系統、器官、細胞等，讓它們都得到淨化。如果是葷食者，所攝取的肉食又會轉變成體內眾生，所以會比素食者修得更辛苦。 總之，我贊成吃素，但是我不願勉強別人一定要吃素，因為如果吃得不情願，也沒有效果，必須心甘情願地發自於內心，依自己的願力來吃素，因為成就完全出自於自己的覺性。等到有一天，當你可以隨時度眾的時候，不管是素食、葷食，都在你的淨體裡面，此時，無論吃葷吃素，都不是問題。

一般人認為出家才是正統，在家居士只能作為佛教護法，不可能成就；這是一種法執的偏差觀念，是一種知識障。 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行人可分為「出家眾」和「在家居士」。所謂出家眾，是指剃度修行的比丘和比丘尼，在家居士則是泛指一般帶髮修行的白衣。 修行不分在家或出家；當年，釋迦牟尼佛的弟子也包括了出家的比丘、比丘尼，以及在家的優婆塞、優婆夷。因為在佛的眼裡，大家都具有佛性，都可以成就，不一定非要出家才能修行。 修行並不在於出不出家，端看這顆心，因為修行就是要解脫這顆心，所以要內求心的自在；有了自在的心，才能有自由的法身。可是這顆心，被人間形形色色的物質世界所迷惑，所以在日常生活中，應該要多去參悟，那些成就的聖者是如何成就的。 出家的真正意義，是「心」出家，而不是「身」出家。也就是心要出離「三界」的家，要離開世間根塵，一心一意讓靈性從千百億萬劫的輪迴流轉中，得到解脫，這才是真出家。而不是表相的離開俗世，拋下親人及朋友，去參加僧團修行；這是修行人應有的認知。 離世覓佛　緣木求魚 蓮花出污泥而不染，它從污泥裡面，開出美麗的花朵；從這裡可以看出，一個修行人，如果沒有入世的意願，沒有克服困難的心，是很難成就的。一個人能夠在最艱困的情況下，得到解脫自在，那才是真正的成就；如果離開社會，單獨跑到深山或廟宇去做早晚課，而不理會入世的一切，這樣絕不可能成就；就像蓮花的根，不可能長在污泥上面的清水裡。 所以，出家或在家，都與修行無關。也許出家以後，可以讓我們在修行上更專心、更精進，可是在出家僧團裡修行，必須遵守一定的生活方式和制度，很自然地沒有了個人自由修行的時間和空間。而在家居士可以有更多的時間與空間，依照自己喜歡的方式來決定如何修行；這是在家居士比較方便的地方。 不過，在家居士平時要忙於工作，要負擔家庭責任和社會責任，甚至有時工作不順心，也會影響修行的情緒，或是佔去修行的時間，但這些都可以自我調整，所以不論出家或在家，都一樣可以修行。 曾有人問我，修行要成就，是不是出家比較快？其實不一定，有沒有出家，都可以成就；因為成就的是本心、本佛，也就是本心內在的本佛成就，與外相上有沒有剃度無關。