講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師
生活中，要做到隨時放下、隨時自在，如果不能自在，表示心裡還有心結，還有事情沒有了結。
我們在人間，有人間的業力，父母生下我們，撫養我們長大，教育我們成人，讓我們有一個家，我們要體會父母的辛苦，當我們為人父母的時候，自然就會感恩，會去照顧老人家。
當我們有了家以後，就有責任要去照顧另一半和孩子，要把孩子撫養成人。當年父母養育我們，如今我們一樣有責任要去養育我們的孩子，包括讓孩子接受最好的教育，除非他沒有能力讀到這個程度，那是他的造化。同時，我們也有責任不讓孩子成為壞孩子，只要他能夠身心健康，往善良的方面發展，不管他的教育程度或工作職位如何，都是其次，看他自己的造化。
做父母的，只要照顧孩子到一個適當年齡，至於他要不要結婚，不必太操心，長大以後就是他自己的事。當然，父母可以提供意見，至於孩子的想法如何，他已經長大成人，應該有自主能力，父母不必太操心，否則很容易衰老。
放下凡塵事 身淨心圓空
人體內的「氣」和大自然界的關係很密切，舉例來說，天地間有氣流，春夏吹東南風，秋天吹西北風，冬天吹東北風，這都是一定的；同樣地，禪定做風路運轉時，督脈要往上，任脈要往下，這也是順應大自然的氣流。又比如睡覺時，頭部最好朝東，會睡得比較好；如果朝西，就容易睡不好。這些都是人體受氣流影響的例子。
所以身為禪行者，一定要比一般人更有智慧，心要更清淨。所謂心清淨，是意識不會被汙染，不會被動搖，就像自性歌的歌詞所說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這就是智慧，告訴我們修行應該怎麼修。
見性的第一步是清淨。如何清淨？要能夠放下，而且是真正放下，身心才能真正解脫；如果不能真正放下，就還有業力存在，所以要把娑婆世界的每件事都趕緊完成。
所謂每件事都完成，是平時就要養成的習慣，也就是今天能夠完成的事，今天就要了結，不要拖到明天或以後。
我在幾十年前還是學生的時候，就養成了這個習慣，今天能做完的事，今天就會完成，不會拖到明天。因為事情完成以後，這件事就空了，不會掛在心上，變成心結或壓力，心就會很自在。
所以，如果覺得不自在，就要想想為什麼不自在，並找出原因解決它，就可以很快地撥雲見日。
清淨就是要了斷我執和法執，了斷「我、人、眾生、壽者」四相。對一般人來說，當我什麼都有的時候，一切都是好的；等到沒有的時候，就會起瞋心，嫉妒別人，還會撥弄是非。
所以修行人要做到三昧清淨，身口意都要清淨，清淨就從這裡修起，尤其口業很重要，雖然我們是無心的，但一旦話說出口，就會造業。
等到身口意都清淨以後，慢慢就會見到智慧，就會有靈感。如果身口意不清淨，表示心很雜亂，永遠找不到靈感、找不到心靈（本心）、找不到自性這條路。
世尊說：「眾生皆有佛性。」什麼是佛性？「性」是指道路，譬如「自性本空」，空是虛空，我們要在虛空中找到通往自己心靈的道路，那是一條光明大道，就是自性。
清淨見真性 直入光明藏
所以，見性就是見到自己的自性，但見性不是成佛，只是找到了這條光明大道，至於要不要走這條路去見證自己的心靈、去見自己的本佛，那是你自己的事。
也就是說，你見性了，已經找到了這條路，但還要繼續走，才能見證本心，找到本來的我，見到本佛。但如果見性以後，不走上這條路，還在那裡玩耍，連門都不入，那見性了也沒有用。
我舉個很簡單的例子，哥倫布發現新大陸，「發現」就是見到自性（見性），在茫茫大海中看到一點光，像哥倫布在海上看到陸地的那一小點，然後他必須把航行目標指向陸地那一點，朝著它前進，一直到登陸以後，才能知道陸地上的境界是什麼樣子。
所以，「發現」（見性）是智慧，「登上陸地」（到達彼岸）是境界，這就是「智境同轍」，要同步，智慧到哪裡，境界就到哪裡，這樣才一致，才是自己修來的，不是從書本上看來的，或是從別人那裡聽來的。
當年世尊離家到雪山修行，因為一直找不到解脫輪迴的方法，便下山去了，當他走到尼連禪河邊時，因為沒有力氣，就喝了牧羊女供養的羊奶，等到體力恢復以後，他覺得苦修不是辦法，就決定不再上山修行，而跟隨他的五位隨從，以為他放棄了修行，就離他而去。
其實世尊並沒有放棄修行，只是要換另一種方法。苦修是磨練自己，要降伏自己的心，也就是降伏意念，但這樣還不能到達心靈的境界，所以他沿著河邊找到一棵菩提樹，坐在樹下禪定，並發下大願：「如果不成就，我就死在樹下。」
我們修行，也應該像世尊一樣發大願：「今天我到道場修行，如果不成就，就永遠不離開。」要有這種一心成就的決心，然而很多人都差這一點，但差之毫釐，失之千里，修行就不能成就。
當世尊發下這個大菩提心後，就開悟了──原來眾生都有佛性，只因我執太深、法執太重，不能放下一切，所以找不到光明之路。此時世尊才證到了「緣起性空」。
一般人對緣起性空的理解，大多來自經典，或是聽法師所說，不是自己證得的；就像有人拿成熟的果子給我們吃，因為不是自己種的，所以要怎麼種，才能收穫這麼甜美的果實，我們並不知道，所以吃完就沒了。當然，也許有人會說：「我可以用錢去買。」但如果有錢都買不到呢？
所以很多修行人把「果」當成「因」，當成自己的成就，不知道在得到這個「果」以後，應該要去證明、去見證。證佛之道就是要見證，去證明這些所見、所聞、所看、所說；因為看來的，或自己想的，只是一種知識，我們要去證明它，見證以後，就可以得到真正的智慧，這就是「智境同轍」，是自己證得的。
比方天花板上的燈，我們只要用手去按牆上的開關，它就亮了，再按一下，關閉開關，它就滅了；為什麼它可以一亮一滅？原因很簡單，因為水電工都安裝好了，所以我們只要動手就可以開燈關燈。冷氣也一樣，一開就有，一關就沒有，這都是別人辛苦花了許多心血，才讓我們得以享受這些成果，都是別人給予的，所以不要認為很簡單，應該去想，如何把燈安裝上去，讓它亮起來。
我再舉個燈泡的例子，這個例子與成佛很有關係，每個燈泡都有一個玻璃外殼，殼裡面是真空的，真空裡面有個燈心（鎢絲）；這個燈泡就好比我們的色身，包括物質的身體和精神的心理（意識），燈泡裡面的真空就是自性，而且每個燈泡都一樣，都要通往燈心去發光，這就是法性。
師父燃心燈 法性智慧光
這個燈心就是本心，所以「性」是「本心」之表，而玻璃是「性」的表，也是「性」的體、「性」的外衣，一層一層的，所以說「性本空」，是真空的。
見性以後，才開始真正起修。如何讓這個燈泡發光？必須配合開關，開關打開，燈就亮了，要明白這個道理。
為什麼說修行從見性起修？因為見性以後，就會有很多智慧，所以師父一直要大家修清淨，因為清淨才能見到智慧，才會有靈感，才能看到最究竟。
等到見性以後，就是師父的工作，就交給師父，我會讓你發亮，就是佛果，讓你成佛；這個亮光就是佛光。
這是很淺顯的例子，以後如果有什麼想不開，就去看看燈泡，想想自己為什麼到現在還沒有成就？是不是燈泡的頭鬆開了，沒有旋緊，讓空氣跑進去，破壞了真空狀態，那當然不會亮；又或者是師父給了你亮光，但你卻承受不了這個大功德、大福報，而燒掉了，那就要設法調整自己的修行。修行要這樣去開悟。