講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師
一般人修行都是修色身，包括身體的健康和心裡的障礙，這是方便法，不是究竟法。什麼是究竟法？就是直接修靈性，除了要讓身體健康、突破心裡的障礙，還要讓靈性提升、讓靈力提升，這才是最重要的。
布施不住相 靈性最究竟
我們修菩薩，一定要行菩薩道，也就是六度萬行，第一就是布施，但一般人對布施的認知都有所偏差，都從意識上去解釋，比如曾有法師說，布施的時候不要讓人知道，要默默地布施，這其實是一種意識型態的錯誤認知。
可是，他為什麼會這麼說呢？主要是來自世尊和須菩提的一段對話，世尊對須菩提說：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」
什麼是菩薩？菩是修行佛的大智慧，薩是修行佛的大福報，所以菩薩就是修行佛的大智慧和大福報。我們今天修菩薩，就要行菩薩道，就要行布施，與「要不要讓人知道」無關。
由此可知，很多人都不了解佛說的教義，就一直這樣錯誤地傳下去，曲解了佛的意思，所以很多人在誦經、持咒時，並不理解其中的真正含義，就算每天不間斷地持誦，背得滾瓜爛熟，也不可能讓自己解脫，不可能到達究竟。只有禪宗「以心傳心」的頓悟法門，才是最究竟的佛法。
當年，世尊在靈山法會上拈花微笑，就是世尊與迦葉尊者產生了心靈共鳴，不必假借任何色相，就能讓對方了解，這是心與心的共鳴。也就是說，迦葉尊者明白世尊拈花的用意而破顏微笑，這就是最究竟的頓悟法，不是漸進法。
什麼是漸進法？一般人修行的就是漸進法，先求自己的信心、信仰，再求教義的甚解，然後再去行、去證，循序漸進，所以是漸進法。
但究竟法門講求的是頓悟，當下聽到、當下聞法、當下看到，立刻就知道佛的意思，而當下相應、當下改變。所以真正的佛法是無相的，要能夠心領神會。
離相諸形滅 悟空本自在
所謂無相或離相，是先要離開「我」這個色相，也就是無我；只要無我，就沒有一切根塵，沒有一切煩惱和痛苦，也就是身空、意空、心空。若能如此，就可以進入性空，也就是真空法界，然後證得妙有。
禪宗是稟承世尊「以心傳心」的唯一法門，但這種以心傳心，如果不是以無相為宗、以離相為宗，就是有相；而有色有相就是虛妄，會生滅，不究竟，所以是方便法。
換句話說，修行除了要離相、無相，還要無所住；不但要身空、意空、心空，還要性空。若能性空，就能直接通達本性，直接證得真理，直接得到佛的大智慧，直接得到佛的大福報。
再看世尊對須菩提說：「菩薩於法」，意思是菩薩行者在行菩薩道的時候，「應無所住，行於布施」，要行不住相布施。
什麼是不住相布施？前面提到，「布施不要讓別人知道」，這是意識型態的離相，不是真正的離相。我們布施，要做不住相的布施，不要做感受上的布施。什麼是感受上的布施？比方我們聽到或看到有人遭遇困難，就去幫助他，這是感受上的布施，是住於相的布施；另外像開設醫院、救濟貧苦等等，也是住相布施。
一般布施包括了財施、法施和無畏施。所謂財施，顧名思義，就是金錢布施，譬如有些人身體不好，為了讓他們的身體減輕病痛，就去設立醫院，這是住於相的財施。
法施是勸人行善，也是一種住相布施。無畏施是當人受到驚嚇或心有不安、感到恐懼時，我們去安慰他，或是替他想辦法解決，讓他的心能夠緩和，不再害怕，比方朋友遇到流氓騷擾，我們幫他找警察或是設法幫他擺平，這也是住相的無畏布施。
像這些住於相的布施，是感覺上的，都是有相布施，屬於人間小善，我們要做這種小善，更要做大善。所謂大善，就是供養眾生出離苦難，接引他們修行究竟佛法。
比方像供養道場，讓更多人可以來修行，在這裡成就；或是接引人來修行，讓他的心靈沒有恐懼，可以安於極樂世界，這些都是不住相的無畏布施。
善法修福德 菩薩修智慧
布施有入世的布施，也有出世的布施；前者是有相布施，後者是無相布施、不住相布施。當然，我們修出世法，也不能忽略入世法，所以不能因為要行不住相布施，就放棄了住相布施；而是要在住相的布施以外，更要去做不住相布施，這才是最究竟的布施。
說得更明白一點，就是我們不但要救「人」，更要幫助他的「靈性」在現在或未來可以到一個很光明、很喜樂的淨土，這才是佛教真正的教義。
如今，我們已然了解菩薩的真正意義，是要修行佛的大智慧和大福報，那要如何成為菩薩呢？如果只是勤做好事，並不能成為菩薩，只能成為善人；菩薩必須要能相應佛的大智慧和大福報，因為在佛的大智慧裡，就包含了佛的大福報。
我們修菩薩，包括了菩薩的修與菩薩的行；菩薩的修是修佛的大智慧，菩薩的行是行佛的大福報。所謂佛的大福報，就是無住相的行、非感官的行、非意識上的行、非色身香味觸法的行，這是真正的菩薩修行。