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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 悟覺妙天師父教我們每天要做一尊歡喜菩薩，請問菩薩的精神是什麼？ 修佛重在修心，就是修精神境界，所謂的智慧理境。本門是無相法門，直接傳佛心印，傳佛智慧，是宇宙生命的根本智慧，藉以提升人性，達於完全佛性。所以無相法門的修行，要以完美的真理精神與佛心相應，而不是膜拜法相，或是在師父身邊跟前跟後。 佛菩薩最根本的精神是慈悲，菩薩道的修行必須由此入道。所謂同體大悲，修行人唯有發大悲心，才能與眾生同體同在，所以菩薩修六度萬行，第一個就是修布施。 布施，顧名思義，就是給予，然而人心顛倒，習於獲取，不欲付出；菩薩心行，第一就是要實踐給予的美德。布施的內涵，《佛經》上分為三種，分別是財布施、法布施和無畏施，是由淺入深的次第。 財布施是布施物質，雖說錢財乃身外之物，但總有一時之需，行財布施能解人急難，但救身不能救心，煩惱依然存在。法布施是布施真理與智慧，給予煩惱迷惘的眾生一個正確的人生方向，讓他明白生命的意義與價值，自動發心修行、追求真理。 無畏施是布施信心及愛心。其實眾生的惑、業、苦，都出於無明、沒有智慧，因為生命生死流轉，輪迴多劫，早已迷失本性，離開了佛性之家，所以眾生最大的痛苦，是缺乏安全感，生命沒有保障，因害怕而想占有什麼，以保障自己；因畏懼而貪取；因不得而瞋恨、而痴心妄想；種種罪業因果永無止盡。所以菩薩布施無畏，是給予眾生信心，讓他有信心而生出力量，有力量就能改變命運。因為信心源於愛心，得到愛心自然覺得自己受到肯定，便會產生自信，而自動發出力量。 菩薩無善惡 悲憫度眾生 所以菩薩的心，慈悲愛眾，愛力無限，保護眾生，無有分別，一切利益喜歡與人分享，因此古今中外的聖賢、菩薩，一定是慈悲精神的徹底實踐者。此外，佛不見眾生之過，唯有悲憫；觀世音菩薩循聲救苦、有求必應；而中國古代明君見百姓有大過，先下詔罪己，自責照顧不周、教化不當，也是一種慈悲精神的流露。 耶穌基督的愛心更是眾所周知，祂背負眾生罪業，受苦受難，反不得當世諒解，遭受瞋嫉譭謗與攻擊，乃至被釘於十字架置之死地。但祂對所承受的痛苦，卻沒有一絲怨恨，心中只有悲憫。祂為迫害祂的人們祈求上帝的原諒，因為「他們不知道自己在做什麼﹗」這種純然無私的愛心精神，建立了西方的精神長城。 所謂東方有聖人出，此心同、此理同；西方有聖人出，此心同、此理同。佛菩薩超越時空，其化身遍布宇宙，但因人心多喜分別，看不到佛菩薩無相的精神、智慧與愛心，因而分宗、分教、分派，鬥爭無有止息，甚至文字鬥爭不足，還發動宗教戰爭，殘殺同類，完全失去佛菩薩的根本精神，實為可嘆。 人身是一個小宇宙，具足十法界眾生，故人性中有佛性，也有魔性。鬥爭是阿修羅的特性，修行人不論有任何理由，都不可以傷害眾生。修布施波羅密要完全愛護眾生；修持戒波羅密是絕不傷害眾生，縱有犯過，菩薩也會默默相助。世俗社會為了財富、權勢、名利，鬥爭從未止息；修行人一旦有了名利心，便已失去菩薩根性，無論以任何冠冕堂皇的理由，用語言或行為去傷害他人，皆不足道。所以，修行必須十分謹慎，謹守「身口意」三業清淨，誠修六度萬行的有相無相功德，參悟佛菩薩的真正智慧，實踐佛菩薩的真正精神，才是真正的修佛。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 一般人修行都是修色身，包括身體的健康和心裡的障礙，這是方便法，不是究竟法。什麼是究竟法？就是直接修靈性，除了要讓身體健康、突破心裡的障礙，還要讓靈性提升、讓靈力提升，這才是最重要的。 布施不住相 靈性最究竟 我們修菩薩，一定要行菩薩道，也就是六度萬行，第一就是布施，但一般人對布施的認知都有所偏差，都從意識上去解釋，比如曾有法師說，布施的時候不要讓人知道，要默默地布施，這其實是一種意識型態的錯誤認知。 可是，他為什麼會這麼說呢？主要是來自世尊和須菩提的一段對話，世尊對須菩提說：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」 什麼是菩薩？菩是修行佛的大智慧，薩是修行佛的大福報，所以菩薩就是修行佛的大智慧和大福報。我們今天修菩薩，就要行菩薩道，就要行布施，與「要不要讓人知道」無關。 由此可知，很多人都不了解佛說的教義，就一直這樣錯誤地傳下去，曲解了佛的意思，所以很多人在誦經、持咒時，並不理解其中的真正含義，就算每天不間斷地持誦，背得滾瓜爛熟，也不可能讓自己解脫，不可能到達究竟。只有禪宗「以心傳心」的頓悟法門，才是最究竟的佛法。 當年，世尊在靈山法會上拈花微笑，就是世尊與迦葉尊者產生了心靈共鳴，不必假借任何色相，就能讓對方了解，這是心與心的共鳴。也就是說，迦葉尊者明白世尊拈花的用意而破顏微笑，這就是最究竟的頓悟法，不是漸進法。 什麼是漸進法？一般人修行的就是漸進法，先求自己的信心、信仰，再求教義的甚解，然後再去行、去證，循序漸進，所以是漸進法。 但究竟法門講求的是頓悟，當下聽到、當下聞法、當下看到，立刻就知道佛的意思，而當下相應、當下改變。所以真正的佛法是無相的，要能夠心領神會。 離相諸形滅 悟空本自在 所謂無相或離相，是先要離開「我」這個色相，也就是無我；只要無我，就沒有一切根塵，沒有一切煩惱和痛苦，也就是身空、意空、心空。若能如此，就可以進入性空，也就是真空法界，然後證得妙有。 禪宗是稟承世尊「以心傳心」的唯一法門，但這種以心傳心，如果不是以無相為宗、以離相為宗，就是有相；而有色有相就是虛妄，會生滅，不究竟，所以是方便法。 換句話說，修行除了要離相、無相，還要無所住；不但要身空、意空、心空，還要性空。若能性空，就能直接通達本性，直接證得真理，直接得到佛的大智慧，直接得到佛的大福報。 再看世尊對須菩提說：「菩薩於法」，意思是菩薩行者在行菩薩道的時候，「應無所住，行於布施」，要行不住相布施。 什麼是不住相布施？前面提到，「布施不要讓別人知道」，這是意識型態的離相，不是真正的離相。我們布施，要做不住相的布施，不要做感受上的布施。什麼是感受上的布施？比方我們聽到或看到有人遭遇困難，就去幫助他，這是感受上的布施，是住於相的布施；另外像開設醫院、救濟貧苦等等，也是住相布施。 一般布施包括了財施、法施和無畏施。所謂財施，顧名思義，就是金錢布施，譬如有些人身體不好，為了讓他們的身體減輕病痛，就去設立醫院，這是住於相的財施。 法施是勸人行善，也是一種住相布施。無畏施是當人受到驚嚇或心有不安、感到恐懼時，我們去安慰他，或是替他想辦法解決，讓他的心能夠緩和，不再害怕，比方朋友遇到流氓騷擾，我們幫他找警察或是設法幫他擺平，這也是住相的無畏布施。 像這些住於相的布施，是感覺上的，都是有相布施，屬於人間小善，我們要做這種小善，更要做大善。所謂大善，就是供養眾生出離苦難，接引他們修行究竟佛法。 比方像供養道場，讓更多人可以來修行，在這裡成就；或是接引人來修行，讓他的心靈沒有恐懼，可以安於極樂世界，這些都是不住相的無畏布施。 善法修福德 菩薩修智慧 布施有入世的布施，也有出世的布施；前者是有相布施，後者是無相布施、不住相布施。當然，我們修出世法，也不能忽略入世法，所以不能因為要行不住相布施，就放棄了住相布施；而是要在住相的布施以外，更要去做不住相布施，這才是最究竟的布施。 說得更明白一點，就是我們不但要救「人」，更要幫助他的「靈性」在現在或未來可以到一個很光明、很喜樂的淨土，這才是佛教真正的教義。 如今，我們已然了解菩薩的真正意義，是要修行佛的大智慧和大福報，那要如何成為菩薩呢？如果只是勤做好事，並不能成為菩薩，只能成為善人；菩薩必須要能相應佛的大智慧和大福報，因為在佛的大智慧裡，就包含了佛的大福報。 我們修菩薩，包括了菩薩的修與菩薩的行；菩薩的修是修佛的大智慧，菩薩的行是行佛的大福報。所謂佛的大福報，就是無住相的行、非感官的行、非意識上的行、非色身香味觸法的行，這是真正的菩薩修行。