講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師
圖文提供／禪天下雜誌
真正的佛學是「覺悟之學」、「開悟之學」，
所以佛法當然就是覺悟之法，是成就佛陀的法門。也就是說，
成就佛陀必須從「覺悟」入門。
如何入覺悟之門？一定要從「心門」入。
現在學佛的人很多，但真正明白什麼是佛學的人卻不多。什麼是佛學？就是讓眾生覺悟、開悟的學問，所以真正的佛學是「覺悟之學」、「開悟之學」。從佛的角度來看，所謂「佛」，是一位覺者－覺悟的聖者，所以說「佛學是覺悟之學」，這是毫無疑問的。可惜一般人只把佛學視為一門普通的學問，並沒有將祂與覺悟或開悟聯在一起，而且也不認為祂很重要。既然佛學是覺悟之學，佛法當然就是覺悟之法，是成就佛陀的法門。也就是說，成就佛陀必須從「覺悟」入門。如何入覺悟之門？一定要從「心門」進去。
修佛從發菩提心開始
身為一名修佛人，就要修行佛的正法，要成就無上菩提。如何成就無上菩提？要從「菩薩」起修。何謂菩薩？菩薩沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」四相，如果還有這四相，不能稱之為菩薩。至於要怎麼修？一定要發菩提心。也就是說，修開悟的佛法要從發菩提心開始。
菩提心要如何發？你可以這麼想：如果要成就無上菩提、成就一尊尊貴的如來佛，你會怎麼做？首先，要度盡自己體內的眾生。因為色身有了眾生，才有眾生相、眾生的習氣、眾生的疾病、眾生的因果…，所以一定要先度盡這些眾生。其次，要讓心中沒有罣礙、煩惱。還要能夠處處開悟。比如當你看到某一事物或時空發生了變化，就可以因此而開悟，知道該怎麼去做。最重要的，要從「心」入門，要不斷精進，才能圓滿無上菩提。
以上就是我們常說的「四願心」－眾生無邊誓願度、煩惱無邊誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。這四大宏願要發自內心，而且要有正確的看法，才能夠真正開悟。
四宏誓願的真實義
什麼才是正確的看法？以「眾生無邊誓願度」來說，這些無量無邊的眾生要如何度盡？地藏王菩薩說：「眾生度盡方成菩提」，如果眾生度不盡，就不可能成就如來佛；如何才能達成這個願心呢？一定要有正法，要有智慧，才能夠實現。什麼樣的智慧？就是要知道，所謂的「眾生」，指的是「自身眾生」，是自己體內的眾生，不是身外的眾生；因為身外的眾生是度不盡的。
同樣的，「煩惱無邊誓願斷」指的也是自己內心的煩惱，而不是外面的煩惱，所以應該是「自心煩惱無邊誓願斷」，這也正是地藏王菩薩說的「地獄不空誓不成佛」。煩惱就是地獄，煩惱滅度了，就是地獄淨空了；這是很重要的觀念。
至於「法門無量誓願學」，什麼是無量？就是「一切即一」，那就是「不二」。因為如果十萬八千種法門都要學完，可能你窮盡一輩子的時間也不夠，還談什麼成佛呢？所以應該是「法門唯一誓願悟」，或是「法門唯心誓願悟」，這「心」指的是本心，也就是自性；因為一心能生萬法。換句話說，就是萬法歸一，歸於一心。
「佛道無上誓願成」，這是要大家成就自性佛，成就無上菩提。無上菩提不在身外，就在自己身上。所以，你要讓自己的自性佛能夠早日解脫，早日自由自在的回到佛國。這四大願心是我們每一個人都要發的菩提心。
可是，有多少人在看了這四大願心之後能夠有所開悟？比如像「眾生無邊誓願度」，乍看之下，這好像是佛菩薩的責任，因為眾生無邊，怎麼可能度盡呢？所以一般人都認為修獨覺禪就好了；可是也不曉得該怎麼修。如果身為上師者能將這句話解釋清楚，所謂「眾生無邊誓願度」是指自身的眾生，而不是身外的眾生，就不會產生這種誤解了。
所以當一位法師的責任很重大，他要能夠徹底瞭解佛法的真實義，然後才有辦法根據現代的語言、以現代的說法、用最簡單的話來解釋，讓修行人一聽就懂。因為佛經裡面的語句都是很難懂的，若是你不能解釋得很明白，就不能讓修行人瞭解，當然也不能讓他開悟，更不用說要得到智慧了。
定中守竅 淨化眾生
再舉一例，為什麼初修時，要在禪定中專注於無始輪、名色輪…等法輪？這都是有意義的，如果大家都能掌握這些法輪的核心，就可以讓自身的眾生（每一個細胞）依法輪的運轉而得到清淨，從黑暗面轉到光明面，讓這些黑暗的、生病的、有限生命的細胞，變成無限生命的、光明的細胞。如果每一個細胞都能大放光明，就是眾生都被度盡了，就像世尊在菩提樹下看到的滿天星光一樣，那是祂度盡了自身的眾生，看到它們都大放光明，而不是一般以為的「看到天上的星光」。
這種度盡眾生的方法，就是「清淨」法門，也是「智慧」法門。所謂智慧，是開啟無明，轉智慧的一把鑰匙。一個人之所以無明，是因為他沒有智慧，對事物的看法不能通達真理，所以會有很多煩惱與罣礙。如果他能把這些煩惱、罣礙都滅度掉，心中就沒有地獄，每天都會很自在。所以我們要超度自身的眾生（清淨法門）、滅度自心的地獄（智慧法門），這是非常重要的兩大法門，不管是過去的佛、現在的佛、未來的佛，都要從清淨、智慧入門，然後圓滿入出世法，否則不可能成就佛陀。
在禪定中才能見性
修行的方法很多，有念佛、誦經、看經、持咒、拜佛、禪定…等。也許有人認為，「禪定」是其中比較可以直接證入般若波羅密多的究竟法門，但這必須是開悟的禪定，如果你沒開悟，只是坐在那裡，即使可以坐上好幾個小時，與你用嘴巴唸佛一千遍、一萬遍，卻不知道在唸什麼是一樣的。
其實，這些修行法門的目的，無非是為了讓修行人能夠開悟。當你在念阿彌陀佛的時候，要以一種很虔誠的恭敬心，一種如同阿彌陀佛的慈悲心來念，同時還要以一種如同阿彌陀佛的智慧心來觀想阿彌陀佛，才會慢慢開悟。而且念的時候要身心一體，也許阿隬陀佛看你念得這麼虔誠，祂會特別加持你，讓你的眾生「沾光」。否則，你只是為了要唸多少遍而唸佛，一點意義也沒有。
念佛的方法，心要很靜，要專心，不要分心想其他的事。雖然是念佛，但你的身心與禪定無異。因為禪定並不只限於打坐，如果念佛的時候可以身心一體，那也是禪定。不過，即使這種念佛法門能夠讓你明心，但卻不能讓你見性；要見性，一定要禪定。也就是說，要在禪定中才能見性。因為我們眼睛所看到的佛都是有形有相的，這種物質之見不是妙心之見或是精神之見，唯有自性才能真正見到無相實相的佛。
所以禪定時，眼睛自然合閉即可，不必刻意要求要閉幾分、開幾分，只要你放輕鬆，把身心淨空，一塵不染，一心虔誠、恭敬的向佛感恩、向佛懺悔，也許在這種恭敬、莊嚴的禪定中，佛菩薩會慈悲的現出祂的金身妙相，讓你見到佛的八十種好。
雖然修行的種類這麼多，最後還是要進入到禪定。在開悟的禪定中，由於你的虔誠、莊嚴、恭敬所產生的磁場，會與大慈大悲的佛相應，加強你原有的靈力磁場，然後進入另一度時空，見到如來佛，或說是見到你的自性，這樣的修行才有意義。
修行如果不見性，毫無意義。見性就是「功」，見性以後普度眾生就是「德」，覺行圓滿就是萬德，就是莊嚴。由此可知，你要下多少真功夫，才能得到這種真功德，而這完全在乎一心，所以你要先降伏自己的心。
如何降伏其心？就是要找出心中不安、罣礙以及煩惱的原因。其實很多問題都來自於眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，也就是色、聲、香、味、觸、法，所以你要把這些都滅度掉，也就是「五蘊皆空」、「六賊盡失」，若能如此，換回來的就是菩薩的莊嚴相、慈悲相。所以修行一定要滅度四相（我相、人相、眾生相、壽者相），要滅度三毒二邪（貪嗔癡慢疑），這樣才是精進。你能消滅一相，就是更精進了一點清淨。所以「精進」並不光是每天打坐而已，還要能夠滅度三毒二邪、五蘊四相，讓自己常保一顆平常心、慈悲心、愛心，以及見性的心、成就的心，如果你每天都能這麼做，就是精進，每天都跟自己的自性佛在一起，這樣才是真正的修行人。
設道場度化眾生 功德無量
現在很多修行人，不管是出家、在家，看起來都不像是修行人，這是因為現代人大都缺少了智慧、缺少了愛心、缺少了予人方便的心、缺少了公德心…，為什麼會這樣？因為還有我相、人相、眾生相、壽者相的存在。如果你修行一段時日後，給人的感覺就是一位修行人的樣子，就表示你已經變化了氣質。而氣質變化了以後，健康就能得到改善，因為一個人的健康如果有問題，表示他身上的某些細胞是黑暗的，如果能讓每個細胞都能放出光明，就不會生病。所以，人人都應該來修這種開悟的禪定，讓身體更健康，不用三天兩頭的跑醫院看病。
從這裡也可以瞭解設道場與開醫院的差別。不要小看設道場所花的錢比開醫院少，也不要以為設道場的效果似乎也比不上開醫院，因為醫院能馬上幫人治好病，其成效可以用眼睛立刻看清楚；而道場教人修行，提昇靈性，這種效果無形無相，肉眼無法看到。可是到最後，到醫院去治病的人，其肉體終歸難免一死，其靈性還是要流轉輪迴，但在道場修行的人，他的靈性已經解脫成就，這就是設道場與開醫院的差異所在。
設道場的目的是要度化眾生，誰在度化呢？就是所有的修行菩薩自己。因此，一位修行菩薩如果不去發揮他的大威德力，怎麼去度化眾生？所以應該要發揮菩薩的力量，讓更多人來修行，讓他們的靈性也能得到成就；換句話說，就是要接引更多人來修行，讓他們直了成佛，這是十方諸佛的期待，也是設立道場的目的。
修行先要降伏其心
如果你修的佛法能夠讓你成就佛陀，那就是正法，這種修行方法可以讓你一天比一天更接近自己的自性，因為你可以一天一天的度化自身的眾生，一天一天的解脫自心的煩惱。修行一定要從這裡入門，然後進入般若禪定，也就是智慧禪定。
般若禪定不是只有禪定而已，祂除了要能夠「定」，還要能夠定得久，更重要的是，要能夠在禪定中見到自己的自性佛。而在見到自性佛之前，要能夠跟十方諸佛及上師相應，接受佛菩薩的加持靈力，來幫助自己加速見性。一定要以這種方式來禪定，而不是坐在那裡硬撐。也許有人可以撐著坐上一兩個小時，但在下坐以後，只覺得兩腿又酸又痛，這是「眾生」的感受。所以，如何調適自己的心，使之清淨而得到智慧，然後能夠進入到智慧禪定而見性，是非常重要的。
既然佛學是開悟的佛學，佛教當然就是開悟的宗教。不論何種宗教活動，其目的都是為了讓更多的眾生能夠開悟而修行，能夠因修行而成就。所謂「因開悟而修行」，就是讓更多的修行人來轉社會風氣，因為修行人可以變化氣質，如果社會上有越多人修行，就可以將不良的社會風氣或習性轉化成好的；比如像破除迷信。
修行人最重要的，是去關心整個社會、整個國家、整個世界以及全人類，是不是過得很快樂、很平安，而不是只照顧自己。宗教的目的是要讓地球成為淨土，讓世界能夠和平，我相信不論是基督教的耶穌，還是佛教的佛，都是一樣；可是現在的人心越來越可怕，所以修行還是要從「心」修起。
佛早已看出眾生的問題就是在於「心」，所以才會要大家從「降伏其心」入門。而要改變大眾那種偏執之心、不正常的心態，一定要政府投入心力，加強心理建設才行。因為造成這些社會問題的原因，就是「人心不古」，也就是現代人已經不像以前那般慈悲、純樸、有愛心。記得以前大家在見面打招呼的時候，都是互相問候「吃飽了沒有」，其實這麼簡單的一句話，代表的是人與人之間的一種和平、一種關懷，是一種愛的互動，所以我們要將現在的人心「復古化」，恢復到以前的純樸與愛心，而這需要政治領袖與宗教領袖來共同努力，才能夠締造世界和平。
政治領袖要有宗教的修養
以宗教與政治而言，宗教屬於柔性，政治則屬於剛性，所以兩者要平衡發展。一位政治領袖應該要擁有宗教的修養，這種修養就是慈悲心與愛心。如果每個國家的政治領袖與宗教領袖，都能有這種以全球人類福祉為前題的宏觀，並設立、訂定宗教活動的規範，那麼世界和平的願景就會一天比一天的接近。
因此，修佛法就要修出世間的佛法，要發菩提心、行菩薩行，要在這一生、這一世成就佛陀。當然我們也贊同人間佛法，但人間佛法還不夠，因為如果只停留在人間佛法，修到最後還是「人」，不能夠成為佛陀、成就菩薩；所以我主張出世間的佛法，這種修行理念一定要深入到每一位修行人的心中，讓他們明白，光看佛經、光念佛還不夠，應該要再進入到智慧禪定，也就是般若禪定，達到最後的目的－見性成佛，這樣才是真正的智慧修行。
修行第一關－破生死關
如何進入智慧禪定？其實智慧禪定是不用腦筋的，你要用很虔誠、很恭敬、很莊嚴的心，跟內在的自性佛相應，讓諸佛菩薩能夠肯定而加持你，讓你早日成就。就像世尊在前世的時候，有一天在雪山禪定，他用很虔誠、很恭敬的心祈求諸佛加持，結果燃燈佛看到了，就幫他加持，為他授記，並對他說，「你來世將會在娑婆世界成佛，名號叫做釋迦牟尼佛」。大家要以這種心來禪定，也許哪一天，會有哪一尊佛看到你如此虔誠，而來為你加持，甚至授記，並告訴你在哪裡成佛，叫什麼名號。
修行第一關就是要破生死關。如何破？這是明心的功夫。因為你知道除了色心以外，還有一顆本有的佛心，你要能夠認清「色心」與「本心（佛心）」的不同，才能進入到最究竟的本心。而一個人最害怕的就是死，生與死是離不開的，有生就有死，唯一無生無滅的就是靈性，也就是佛性、本有的佛心。當人往生時，滅度的是色身，至於靈性，只是另外換一個身而已，所以修行第一關就是要破生死關。
如果生死關不能破，表示你還有「我相」。其實色身早晚都會滅度，重要的是當色身的生命結束以後，剩下的是靈魂、還是靈光？也就是你會從哪裡出竅，從哪裡離開色身，這才是最重要的。所以修行是為了要掌握自己裡面的那一尊，能不能在色身滅度時，自由自在的化成一道光從「禪心輪」出竅，化成一座蓮花到佛國；或是以黑漆漆的靈魂再繼續輪迴於六道？這是修行最重要的目的。