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【禪師說禪】皈依三寶的聖與凡

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師

一般佛教徒入門,要辦三皈依或四皈依,也就是皈依佛、法、僧,皈依師;不過大都是流於形式。真正的皈依是自性皈依真佛、真法、真僧、真師,但一般人都是皈依佛相、法相、僧相、人相,這些相並不能稱為「寶」,只能說是人皈依人、皈依相,並不是皈依真正的三寶。

莊嚴三皈依 凡聖了了見

所謂寶,是永生不滅、尊貴的至寶,不管是億萬年前,還是億萬年後,都不會變異,而不是這一世很尊貴,下一世或許就失去了尊貴,這樣不能稱之為「寶」。

「佛、法、僧」三寶的真正含義是這樣的︰真正的佛是萬德莊嚴,是金光法身佛,祂從百千萬劫以來,在三千大千世界普照光明,無論現在、過去、未來,都同時存在著。

祂有千百億化身、無生無滅的法身,這才是真正的、尊貴的佛,不是用木雕、石刻或畫在紙上的畫像,這些都是法相,是方便法;然而一般人卻把它看成是真的佛,以為拜這些佛像就可以求得福報,因而忽略了自己內心裡面那個真正的佛性,而向外求佛。其實這些佛的法相,只是讓未開悟的人能夠早日開悟,未覺悟的人能夠早日覺悟。

佛,充滿了智慧之光和慈悲圓滿相,這種法相讓任何人見了,都能生出歡喜心,而解脫煩惱。佛具備了一切無所不知的智慧,一切無礙、一切圓滿、一切具足,萬德而莊嚴。

如此無上尊貴的佛,才是佛寶,而不是法相上的佛。法相上的佛雖然相好,看起來很莊嚴,但不是真正的佛寶。修行人若要成佛,就要成就金剛不壞的法身、普照大千世界的在世佛。

什麼是法寶?真正的佛法是大圓鏡智、諸法恆長,這才是法寶,是永恆的,而不是今天能用,明天就不能用;今天持這個咒有效,明天就沒有效。真正的佛法是正常、恆常的,不是反常、無常的;是無生無滅,不是有生有滅。

真正的佛法是佛的大慈、大悲、大智、大願、大行,一切圓滿,這才是真正的法寶;不是白紙黑字,經不起一把火、一杯水就變異的物質相,因為有生滅相的,就不是「寶」;但一般人非常執著,連佛經上印錯的字,幾千年來都不敢修改。

例如佛經上說,迦葉菩薩白佛言︰「如何才能修平等心」,這「白佛言」應該是「向佛言」才對。另外又如「見佛全身」,應該是「見佛金身」,但因為沒有人敢改,幾千年來就一直這麼錯下去。

一般人也不知道什麼是真法,什麼是相法;佛的智慧、佛的悲智願行,才是佛的真法,才是正法,不是一直在白紙黑字上鑽研其理。真正要研究佛經,應該要從佛經中證得佛的大慈、大悲、大智、大願、大行,這才是法寶。

佛經,誰都可以印,誰都可以抄寫,但如果印錯了字、抄錯了字,幾千年來誰也不知道。而後人看佛經,是以五官相見五官相,所以視而不見;聽法師說法,是以五官相聞五官相,所以聽而不聞。

俗僧非聖僧 莫言說僧寶

成佛絕不是用五官就可以達成的,必須明心見性,才能見佛成佛。唯有明心見性的法,才是法寶,才能見自本心、識自本性。

什麼是僧寶?所有「無無明、無無明盡」的修行人,都是僧寶,但一般人是把頭上有戒疤、穿袈裟、戴佛珠的出家眾,視為僧寶。

其實,僧有俗僧、聖僧之分,已經證道的聖僧才是僧寶,俗僧尚未證道,不能稱為僧寶。僧寶出世而不離世,隨緣而不變其真如佛性。

由此可知,一般人皈依不是真正皈依三寶,而是皈依佛法僧三相。如果是自性皈依,當然就是皈依真三寶;如果是皈依一切佛相、法相、人相,就不是真正的皈依,而是以人相皈依佛相、皈依法相、皈依僧相。

佛法歷經兩千五百多年,還能讓那麼多人信奉和敬愛,當然有其尊貴之處;但這些尊貴的寶藏,如果沒有真師指引,是很難見到的。

眼盲心不盲 智慧是明燈

以前有位禪師,某天來了兩位施主登門拜訪,一明眼,一盲眼。禪師的弟子入內通報禪師,禪師說︰「知道了,一人是瞎子,另一人不是瞎子。」正當弟子暗自佩服師父什麼都知道時,禪師又說︰「那個年輕的是瞎子,年長的是明眼人。」弟子說︰「師父說錯了,年長的才是瞎子,年輕的是明眼人。」禪師回答︰「那個年輕人雖然肉眼光明,但心燈黑暗無光,所以他才是瞎子;而年長的那人因為心燈光明,所以不是瞎子。」

從這則故事可知,一般還未成就的人,無法了解已成就者的話中真義。當我們成就以後,再回頭來看眾生,就會覺得眾生的無明值得我們去救度,需要證道者去引導他們見到自己心中的明燈。

前面提到,迦葉菩薩曾請示世尊如何修平等心,世尊說︰「你要把所有眾生都當成自己的兒女,這就是平等心,即使他做盡壞事,還是要把他當成兒女來看待。」從這句話,我們可以想想,佛為什麼這麼說?一般為人父母者,會因為兒女做了壞事,就不承認他是自己的孩子嗎?

佛的知見與常人不同,祂的知見是最完美、最究竟的。做壞事的人,是因為他還沒有覺悟,仍然無明,所以需要別人去開導他,這也是佛要我們攝取眾生、莊嚴眾生的原因。

在教導他的時候,如果他不聽,就讓他受點苦,給他懺悔的機會,用各種不同的方法接引他,此即所謂自覺而覺他;自己覺得業障很重,總是在六道輪迴,如今找到了這麼珍貴的無上菩提道,就要告訴諸親好友,不管是我們認識的,還是不認識的,或是和自己一樣,已經有了覺悟之心的人,都要接引他來禪修,然後自度。

我們要這樣學習佛的大慈、大悲、大智、大願、大行,這些法門要自己去修、去行,才能萬德圓滿、萬德具備,然後自然可以萬德莊嚴。

當我們自度度他、覺行圓滿,成為大圓鏡智、成為無生無滅的金剛法身、成為普照三千大千世界的金光法身的時候,就是正等正覺,就具備了一切智慧。

當一切具足、一切無礙時,已經沒有什麼業障和靈障可以阻礙你、困擾你,這就是業障本空,證果而因滅。