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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 師父以前的弘法道場都命名為「妙天喜樂世界」，這個因緣是根據佛典來的。當年，佛陀的弟子請示佛陀：「我們是因什麼因緣、什麼法力，而普生佛國？又因什麼因緣、什麼力量，才能普生佛國？」佛陀說：「你要學不動如來。不動如來修行時曾發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，無上莊嚴偉大的佛陀。因為不動如來發心要成就佛陀（就是一心大圓覺），所以不動如來在修行的時候、在禪定的時候、在修般若的時候，心都住位在佛國淨土，祂就是因這個力量得生妙喜世界──妙天喜樂世界，成就了不動如來。」 從這段對話可知，修行的目的是要效法一切佛菩薩的成就和慈悲心，只要發了這樣的心，也許哪天一頓覺，就成佛了。 苦行不能成就 智慧才可解脫 釋迦牟尼佛因為看到人間的生老病死非常痛苦，就想著：「有沒有什麼方法能超越、解脫這些苦，可以到一個很美妙、很喜樂的淨土？或是可以在人間過得很快樂，老病時能得到照顧，死時能共乘法船到極樂世界？」 就這樣，佛陀花了6年去拜訪仙人，以及當時在婆羅門教中，修行比較高的人，但都覺得他們的方法不究竟。而這6年的苦行，讓佛只剩下皮包骨，於是祂很感慨地說，「原來修苦行並不能成就、解脫。佛就是要智慧，要圓滿的智慧，但一般眾生沒有超越的智慧，沒有圓滿的智慧，所以每天生活在浮游痛苦中。」 祂還發現痛苦的原因是「貪瞋癡」三毒，不能解脫的原因是我執法執太深、業障太重。 一切眾生（包括胎生、卵生、濕生、化生）都會生老病死，以人為例，一個人從出生後開始成長，再慢慢步入老年，其中的生理變化、心理變化、種種喜怒哀樂的變化，一直到最後軀體滅亡，都離不開這些自然的變化法則。 人是有智慧的，在眾生當中，人類在地球上要怎麼做，才能產生領導作用，創造出一個很美好的世界？這要靠人類的智慧和努力。 但由於生活競爭，人們有時會忽略了精神方面的需要，比方很多有錢人也會有痛苦，因為他除了擁有物質享受，在生活工作上也會遭遇困難，也會有精神上的痛苦。所以只要是人，就有煩惱和痛苦，至於要如何解除，必須靠智慧。所以修行的人、有慧根的人，就知道該如何讓自己過得快活。 每個人的智慧都一樣，上天留給人類的智慧都是一樣的，但智慧潛伏在裡面，要去參，才能顯露出來。所以修行的第一步，就是把智慧啟發出來。 慾望追求無盡 理想造福人類 一般人修行沒有明顯的目的，就是唸佛號，希望佛菩薩能度我們到極樂世界。但有些人唸佛，是想讓事業做得更大，賺更多的錢。其實修行人從身體來說，如果不加以留意，就會隨著時間空間、隨著每天的生活工作而消耗，又不知該如何補充、保養，於是這個有限生命的身體，就會在短短幾十年間很快地衰老，最後死亡。 人生的價值在哪裡？人生不是只為了生活，或是能夠做大官、有名氣而已，應該要利用這短短幾十年的時間，去追求被一般人忽略的東西，那是什麼？就是我們本來的自己。 我們除了身體以外，還有意識，因為有意識的存在，才有「我」的存在，才有慾望。而慾望是無止盡的，為了追求慾望，讓我們的身心日漸耗盡。也許有人覺得，人生如果沒有慾望，活在世上有什麼意思？ 慾望和理想不一樣，慾望是我們五官對外界的感觸，或因我們的所見所聞而產生的，我們會設法去滿足它。但理想不是慾望，是我們有正確的人生觀，是我從出生以後，父母養我、師長育我，讓我能長大成人、做事業，那麼以我個人的力量，能回饋社會、回饋人類多少？能造福眾生多少？能貢獻的慈悲心有多少？這是理想。 理想大都出於慈悲心，一個有理想的人，不管身在世界任何角落，也不管身分地位的高低，都會非常受人歡迎，因為他有一顆很慈悲、很了不起的愛心，這顆心能感化很多人，用這樣的心可以做好很多事。 所以，人生的價值是完成理想，而不是追求慾望。我們這一生應該要好好利用在世的時候，對後代子孫及所有生態做出最大的貢獻，這是我們的理想，也是應該要做的事。 找到內在本尊 永生喜樂淨土 有些人每天忙碌地工作，花的時間比別人多，做的也比別人多，可是賺的卻比別人少，為什麼？這是有原因的。所謂「生死有命、富貴在天」，是說生死無法由我們控制，小富小貴可以靠自己努力，但大富大貴就要靠天命。天是大自然的客觀環境，這種富貴是大自然給我們的力量，是大自然的智慧創造出來的。 當我們的心靈很接近意識時，裡面那個心靈的我，就會有一種靈感告訴外面那個意識的我，裡面還有一個心靈的我存在。 裡面的我是智慧的，是如如不動的；外面的我是無明的，因為接觸很多外界的感受，而惹了很多苦惱回來，雖然它也會去求很多知識，讓我們圓滿世法，但不要忘了，在求知識之餘，不要忽略內在本有的智慧、本有的本能。我們不但身體要吃飯，更要懂得為自己的心靈籌備資糧，這個資糧就是智慧。 佛教創教的目的，是告訴我們不要被色身所騙，外面的色身只煩惱幾十年，內在的靈性才是永生不滅的，所以不要本末倒置，不要像十字架平躺在地上，要把它扶正起來，這要靠智慧。 對外界一切形象和影像的變化，我們可以很容易地察覺到，但對深入進去的層次就察覺不出。在宇宙中，人的身體和星球一樣，雖然星球比我們大，地球比我們大，但在整個宇宙體的結構上，都是一樣的。 也就是說，人的生命和這些星球都一樣，都是一個生命體，所以整個宇宙的變化，和我們身體生命的變化，都只是一個生命線，生生滅滅，這就是輪迴。 因此，要如何擺脫輪迴，永生在一個喜樂的淨土，要靠另外一種能力的實現，這種能力是自己的，不是外面的，所以要先找到自己的自性，自性通達佛性，也就是通達「找到自己的本尊、本來的自己」這條光明大道。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：聽人說，修行可以消除靈障和業障，是真的嗎？ 答：一般人生病會找醫生，但醫生的藥只能治生理上的病，不能解決靈障和業障的問題。心靈的病要用心藥醫，如果恐懼來自潛意識（過去世的靈障、業障），可以來我開過光的印心道場禪修，在這裡安靜地禪定，就會有一種安定的感覺。 如果沒有這種感覺，表示你的心不能和道場相應，所以無法感受道場光明、安祥、自在及生命的能量。這種能量是一種祥和的光，會在禪定中圓融你的身心，讓你覺得自在、安祥，並且不再恐懼。 所以禪定不是靠意識，而是用心靈去感受，如果一直想著「我要怎麼坐，才不會害怕」，心停留在意識面，就像隔靴搔癢一樣，這樣禪定是毫無效果的。一定要合為一體，因為心靈的空虛、恐懼，必須從裡面得到真正的安全感，印心佛法是世尊真傳，就具有這樣的力量。 修行印心佛法，可以讓我們慢慢顯現出一種佛的光芒，這種光是天大的福報，我們可以把這種光芒帶給家人和眾生，所以修行不是只修自己，也是替家人和累世的祖先、冤親債主等無相眾生修行，因為這些有緣的眾生和我們都是共業。這就好比父母如果社會地位或經濟狀況比較好，子女也會間接受惠；但如果父母有災難，子女也會受影響的道理一樣。 靈障與業障是造成靈性不能回佛國的重要因素，包括意識的障礙、罪惡的障礙、恐懼的障礙……等，這些障礙有的是從自己而起，有的是因緣和合而起，就像在馬路上開車，有時會不小心擦撞；有時停在路邊也會有車撞過來；靈界也一樣，有些是因緣的會合，到了身體裡面就會產生變化，譬如累世的冤親債主、累世或今生所造的業障，都是讓人不能成就的原因，唯有從心靈抓住源頭，找到自性，才能接到師父、接到世尊這裡。所以在修行中，會有很多有相、無相的因緣，所謂的業障與靈障，一定要得到化解，才能讓自己順利回到心靈的歸宿、心靈的本家。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：禪師曾說過，持戒是修行的根本大法；請問我們平日應如何守戒？ 答：最簡單的戒律，就是保持「身口意」清淨，除了不造身業、口業，還要注意自己的心，因為「意」就是心，包括所有一切的念頭，每個人都是先有了想法以後，身體才會去執行，至於是行功德？還是造業？完全看意念的決定。所以凡事要多加思考，不要輕易造惡業， 一般人最容易犯的戒律就是瞋心，往往脾氣一來，不加思索就以言語傷人，或是聽了一些未經證實的言論而起怒氣，甚至到處傳播，這就是「被惡勢所瞋」。 如何才能「不被惡勢所瞋」？其實很簡單，就是不予理會，聽過就算了。我舉個例子，有人送物件給你，你接受了，就擁有它；如果它是好的，收下倒也無妨，但如果明知它不好，當下就要拒絕接受。 也就是說，如果聽到別人說的負面言論，當下就要在心裡拒收，不要讓它進入心中。因為接受以後會生氣，不接受就不會生氣，而且還會原件退回原處，讓對方自作自受，這就是「法」。 修行人要懂得用「法」，要每天都當歡喜菩薩，而歡喜菩薩是不會生氣的，所以要學會拒絕接受讓自己生氣的事，將它原件退回，仍然保有歡喜心，要學會一笑置之。 另外像情緒化，也是導致生氣的原因。當情緒不穩定時，要設法自我調整，提醒自己是一尊歡喜菩薩。有空時，不妨常照鏡子，如果發現沒有歡喜的模樣，就要趕緊修正。 真正的修行不在字裡行間，而在自己的心，當外境不如意時，要會轉換心境，不受外界影響。不好的情緒也是一種意識，可以用歡喜心化解，要懂得運用。如果能隨時保有歡喜心，不起瞋心，修行就容易了。否則瞋心一起，一切修行都白費功夫，所以要注意守戒。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 一般佛教徒入門，要辦三皈依或四皈依，也就是皈依佛、法、僧，皈依師；不過大都是流於形式。真正的皈依是自性皈依真佛、真法、真僧、真師，但一般人都是皈依佛相、法相、僧相、人相，這些相並不能稱為「寶」，只能說是人皈依人、皈依相，並不是皈依真正的三寶。 莊嚴三皈依 凡聖了了見 所謂寶，是永生不滅、尊貴的至寶，不管是億萬年前，還是億萬年後，都不會變異，而不是這一世很尊貴，下一世或許就失去了尊貴，這樣不能稱之為「寶」。 「佛、法、僧」三寶的真正含義是這樣的︰真正的佛是萬德莊嚴，是金光法身佛，祂從百千萬劫以來，在三千大千世界普照光明，無論現在、過去、未來，都同時存在著。 祂有千百億化身、無生無滅的法身，這才是真正的、尊貴的佛，不是用木雕、石刻或畫在紙上的畫像，這些都是法相，是方便法；然而一般人卻把它看成是真的佛，以為拜這些佛像就可以求得福報，因而忽略了自己內心裡面那個真正的佛性，而向外求佛。其實這些佛的法相，只是讓未開悟的人能夠早日開悟，未覺悟的人能夠早日覺悟。 佛，充滿了智慧之光和慈悲圓滿相，這種法相讓任何人見了，都能生出歡喜心，而解脫煩惱。佛具備了一切無所不知的智慧，一切無礙、一切圓滿、一切具足，萬德而莊嚴。 如此無上尊貴的佛，才是佛寶，而不是法相上的佛。法相上的佛雖然相好，看起來很莊嚴，但不是真正的佛寶。修行人若要成佛，就要成就金剛不壞的法身、普照大千世界的在世佛。 什麼是法寶？真正的佛法是大圓鏡智、諸法恆長，這才是法寶，是永恆的，而不是今天能用，明天就不能用；今天持這個咒有效，明天就沒有效。真正的佛法是正常、恆常的，不是反常、無常的；是無生無滅，不是有生有滅。 真正的佛法是佛的大慈、大悲、大智、大願、大行，一切圓滿，這才是真正的法寶；不是白紙黑字，經不起一把火、一杯水就變異的物質相，因為有生滅相的，就不是「寶」；但一般人非常執著，連佛經上印錯的字，幾千年來都不敢修改。 例如佛經上說，迦葉菩薩白佛言︰「如何才能修平等心」，這「白佛言」應該是「向佛言」才對。另外又如「見佛全身」，應該是「見佛金身」，但因為沒有人敢改，幾千年來就一直這麼錯下去。 一般人也不知道什麼是真法，什麼是相法；佛的智慧、佛的悲智願行，才是佛的真法，才是正法，不是一直在白紙黑字上鑽研其理。真正要研究佛經，應該要從佛經中證得佛的大慈、大悲、大智、大願、大行，這才是法寶。 佛經，誰都可以印，誰都可以抄寫，但如果印錯了字、抄錯了字，幾千年來誰也不知道。而後人看佛經，是以五官相見五官相，所以視而不見；聽法師說法，是以五官相聞五官相，所以聽而不聞。 俗僧非聖僧 莫言說僧寶 成佛絕不是用五官就可以達成的，必須明心見性，才能見佛成佛。唯有明心見性的法，才是法寶，才能見自本心、識自本性。 什麼是僧寶？所有「無無明、無無明盡」的修行人，都是僧寶，但一般人是把頭上有戒疤、穿袈裟、戴佛珠的出家眾，視為僧寶。 其實，僧有俗僧、聖僧之分，已經證道的聖僧才是僧寶，俗僧尚未證道，不能稱為僧寶。僧寶出世而不離世，隨緣而不變其真如佛性。 由此可知，一般人皈依不是真正皈依三寶，而是皈依佛法僧三相。如果是自性皈依，當然就是皈依真三寶；如果是皈依一切佛相、法相、人相，就不是真正的皈依，而是以人相皈依佛相、皈依法相、皈依僧相。 佛法歷經兩千五百多年，還能讓那麼多人信奉和敬愛，當然有其尊貴之處；但這些尊貴的寶藏，如果沒有真師指引，是很難見到的。 眼盲心不盲 智慧是明燈 以前有位禪師，某天來了兩位施主登門拜訪，一明眼，一盲眼。禪師的弟子入內通報禪師，禪師說︰「知道了，一人是瞎子，另一人不是瞎子。」正當弟子暗自佩服師父什麼都知道時，禪師又說︰「那個年輕的是瞎子，年長的是明眼人。」弟子說︰「師父說錯了，年長的才是瞎子，年輕的是明眼人。」禪師回答︰「那個年輕人雖然肉眼光明，但心燈黑暗無光，所以他才是瞎子；而年長的那人因為心燈光明，所以不是瞎子。」 從這則故事可知，一般還未成就的人，無法了解已成就者的話中真義。當我們成就以後，再回頭來看眾生，就會覺得眾生的無明值得我們去救度，需要證道者去引導他們見到自己心中的明燈。 前面提到，迦葉菩薩曾請示世尊如何修平等心，世尊說︰「你要把所有眾生都當成自己的兒女，這就是平等心，即使他做盡壞事，還是要把他當成兒女來看待。」從這句話，我們可以想想，佛為什麼這麼說？一般為人父母者，會因為兒女做了壞事，就不承認他是自己的孩子嗎？ 佛的知見與常人不同，祂的知見是最完美、最究竟的。做壞事的人，是因為他還沒有覺悟，仍然無明，所以需要別人去開導他，這也是佛要我們攝取眾生、莊嚴眾生的原因。 在教導他的時候，如果他不聽，就讓他受點苦，給他懺悔的機會，用各種不同的方法接引他，此即所謂自覺而覺他；自己覺得業障很重，總是在六道輪迴，如今找到了這麼珍貴的無上菩提道，就要告訴諸親好友，不管是我們認識的，還是不認識的，或是和自己一樣，已經有了覺悟之心的人，都要接引他來禪修，然後自度。 我們要這樣學習佛的大慈、大悲、大智、大願、大行，這些法門要自己去修、去行，才能萬德圓滿、萬德具備，然後自然可以萬德莊嚴。 當我們自度度他、覺行圓滿，成為大圓鏡智、成為無生無滅的金剛法身、成為普照三千大千世界的金光法身的時候，就是正等正覺，就具備了一切智慧。 當一切具足、一切無礙時，已經沒有什麼業障和靈障可以阻礙你、困擾你，這就是業障本空，證果而因滅。