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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：禪師曾說過，持戒是修行的根本大法；請問我們平日應如何守戒？ 答：最簡單的戒律，就是保持「身口意」清淨，除了不造身業、口業，還要注意自己的心，因為「意」就是心，包括所有一切的念頭，每個人都是先有了想法以後，身體才會去執行，至於是行功德？還是造業？完全看意念的決定。所以凡事要多加思考，不要輕易造惡業， 一般人最容易犯的戒律就是瞋心，往往脾氣一來，不加思索就以言語傷人，或是聽了一些未經證實的言論而起怒氣，甚至到處傳播，這就是「被惡勢所瞋」。 如何才能「不被惡勢所瞋」？其實很簡單，就是不予理會，聽過就算了。我舉個例子，有人送物件給你，你接受了，就擁有它；如果它是好的，收下倒也無妨，但如果明知它不好，當下就要拒絕接受。 也就是說，如果聽到別人說的負面言論，當下就要在心裡拒收，不要讓它進入心中。因為接受以後會生氣，不接受就不會生氣，而且還會原件退回原處，讓對方自作自受，這就是「法」。 修行人要懂得用「法」，要每天都當歡喜菩薩，而歡喜菩薩是不會生氣的，所以要學會拒絕接受讓自己生氣的事，將它原件退回，仍然保有歡喜心，要學會一笑置之。 另外像情緒化，也是導致生氣的原因。當情緒不穩定時，要設法自我調整，提醒自己是一尊歡喜菩薩。有空時，不妨常照鏡子，如果發現沒有歡喜的模樣，就要趕緊修正。 真正的修行不在字裡行間，而在自己的心，當外境不如意時，要會轉換心境，不受外界影響。不好的情緒也是一種意識，可以用歡喜心化解，要懂得運用。如果能隨時保有歡喜心，不起瞋心，修行就容易了。否則瞋心一起，一切修行都白費功夫，所以要注意守戒。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 一般佛教徒入門，要辦三皈依或四皈依，也就是皈依佛、法、僧，皈依師；不過大都是流於形式。真正的皈依是自性皈依真佛、真法、真僧、真師，但一般人都是皈依佛相、法相、僧相、人相，這些相並不能稱為「寶」，只能說是人皈依人、皈依相，並不是皈依真正的三寶。 莊嚴三皈依 凡聖了了見 所謂寶，是永生不滅、尊貴的至寶，不管是億萬年前，還是億萬年後，都不會變異，而不是這一世很尊貴，下一世或許就失去了尊貴，這樣不能稱之為「寶」。 「佛、法、僧」三寶的真正含義是這樣的︰真正的佛是萬德莊嚴，是金光法身佛，祂從百千萬劫以來，在三千大千世界普照光明，無論現在、過去、未來，都同時存在著。 祂有千百億化身、無生無滅的法身，這才是真正的、尊貴的佛，不是用木雕、石刻或畫在紙上的畫像，這些都是法相，是方便法；然而一般人卻把它看成是真的佛，以為拜這些佛像就可以求得福報，因而忽略了自己內心裡面那個真正的佛性，而向外求佛。其實這些佛的法相，只是讓未開悟的人能夠早日開悟，未覺悟的人能夠早日覺悟。 佛，充滿了智慧之光和慈悲圓滿相，這種法相讓任何人見了，都能生出歡喜心，而解脫煩惱。佛具備了一切無所不知的智慧，一切無礙、一切圓滿、一切具足，萬德而莊嚴。 如此無上尊貴的佛，才是佛寶，而不是法相上的佛。法相上的佛雖然相好，看起來很莊嚴，但不是真正的佛寶。修行人若要成佛，就要成就金剛不壞的法身、普照大千世界的在世佛。 什麼是法寶？真正的佛法是大圓鏡智、諸法恆長，這才是法寶，是永恆的，而不是今天能用，明天就不能用；今天持這個咒有效，明天就沒有效。真正的佛法是正常、恆常的，不是反常、無常的；是無生無滅，不是有生有滅。 真正的佛法是佛的大慈、大悲、大智、大願、大行，一切圓滿，這才是真正的法寶；不是白紙黑字，經不起一把火、一杯水就變異的物質相，因為有生滅相的，就不是「寶」；但一般人非常執著，連佛經上印錯的字，幾千年來都不敢修改。 例如佛經上說，迦葉菩薩白佛言︰「如何才能修平等心」，這「白佛言」應該是「向佛言」才對。另外又如「見佛全身」，應該是「見佛金身」，但因為沒有人敢改，幾千年來就一直這麼錯下去。 一般人也不知道什麼是真法，什麼是相法；佛的智慧、佛的悲智願行，才是佛的真法，才是正法，不是一直在白紙黑字上鑽研其理。真正要研究佛經，應該要從佛經中證得佛的大慈、大悲、大智、大願、大行，這才是法寶。 佛經，誰都可以印，誰都可以抄寫，但如果印錯了字、抄錯了字，幾千年來誰也不知道。而後人看佛經，是以五官相見五官相，所以視而不見；聽法師說法，是以五官相聞五官相，所以聽而不聞。 俗僧非聖僧 莫言說僧寶 成佛絕不是用五官就可以達成的，必須明心見性，才能見佛成佛。唯有明心見性的法，才是法寶，才能見自本心、識自本性。 什麼是僧寶？所有「無無明、無無明盡」的修行人，都是僧寶，但一般人是把頭上有戒疤、穿袈裟、戴佛珠的出家眾，視為僧寶。 其實，僧有俗僧、聖僧之分，已經證道的聖僧才是僧寶，俗僧尚未證道，不能稱為僧寶。僧寶出世而不離世，隨緣而不變其真如佛性。 由此可知，一般人皈依不是真正皈依三寶，而是皈依佛法僧三相。如果是自性皈依，當然就是皈依真三寶；如果是皈依一切佛相、法相、人相，就不是真正的皈依，而是以人相皈依佛相、皈依法相、皈依僧相。 佛法歷經兩千五百多年，還能讓那麼多人信奉和敬愛，當然有其尊貴之處；但這些尊貴的寶藏，如果沒有真師指引，是很難見到的。 眼盲心不盲 智慧是明燈 以前有位禪師，某天來了兩位施主登門拜訪，一明眼，一盲眼。禪師的弟子入內通報禪師，禪師說︰「知道了，一人是瞎子，另一人不是瞎子。」正當弟子暗自佩服師父什麼都知道時，禪師又說︰「那個年輕的是瞎子，年長的是明眼人。」弟子說︰「師父說錯了，年長的才是瞎子，年輕的是明眼人。」禪師回答︰「那個年輕人雖然肉眼光明，但心燈黑暗無光，所以他才是瞎子；而年長的那人因為心燈光明，所以不是瞎子。」 從這則故事可知，一般還未成就的人，無法了解已成就者的話中真義。當我們成就以後，再回頭來看眾生，就會覺得眾生的無明值得我們去救度，需要證道者去引導他們見到自己心中的明燈。 前面提到，迦葉菩薩曾請示世尊如何修平等心，世尊說︰「你要把所有眾生都當成自己的兒女，這就是平等心，即使他做盡壞事，還是要把他當成兒女來看待。」從這句話，我們可以想想，佛為什麼這麼說？一般為人父母者，會因為兒女做了壞事，就不承認他是自己的孩子嗎？ 佛的知見與常人不同，祂的知見是最完美、最究竟的。做壞事的人，是因為他還沒有覺悟，仍然無明，所以需要別人去開導他，這也是佛要我們攝取眾生、莊嚴眾生的原因。 在教導他的時候，如果他不聽，就讓他受點苦，給他懺悔的機會，用各種不同的方法接引他，此即所謂自覺而覺他；自己覺得業障很重，總是在六道輪迴，如今找到了這麼珍貴的無上菩提道，就要告訴諸親好友，不管是我們認識的，還是不認識的，或是和自己一樣，已經有了覺悟之心的人，都要接引他來禪修，然後自度。 我們要這樣學習佛的大慈、大悲、大智、大願、大行，這些法門要自己去修、去行，才能萬德圓滿、萬德具備，然後自然可以萬德莊嚴。 當我們自度度他、覺行圓滿，成為大圓鏡智、成為無生無滅的金剛法身、成為普照三千大千世界的金光法身的時候，就是正等正覺，就具備了一切智慧。 當一切具足、一切無礙時，已經沒有什麼業障和靈障可以阻礙你、困擾你，這就是業障本空，證果而因滅。