講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師
圖文提供／禪天下雜誌
師父有一首「靜」的偈語：
「靜而無欲 客塵遠離
無動無靜 動靜一如
無來無去 身心即佛」。
這首偈是一種無為法、無學法，無法用「人」來學，那是學不來的；如果用一般的學習方法來學，只能學到它的空，不能妙轉法輪。
因為它是無為法，如果用一般的學習方法，就是有為法，只能學到它的相，學不到真髓。它也是無上法，所以要超越生理、心理的障礙，以最究竟的自性來參與，與之合一。同時，它也是無量法，如果用腦筋、意識來學，裝不進去，所以一定要做身空、心空。
所謂靜，要做到無欲，才能遠離客塵。既然是「客」塵，那麼「主」是什麼？就是自性；「客」是根塵，是五官意識，既然是客，就不能喧賓奪主，也就是不能以根塵來代替自性。
悟靜離塵間 妙用轉法輪
自性為真，所以要能夠做到靜，就可以達到無欲──如果不需要，就沒有這個欲望的意識存在；如果覺得一切滿足，就沒有根塵的空間。所以第一步就是「靜而無欲，客塵遠離」；只要能做到無欲，客塵自然遠離，不必刻意去斷滅它。
一般人修戒，「戒、定、慧」三佛學的戒，就是在修這個靜字；只要能靜，就可以做到戒；能靜，自然就戒。所以第一步就是要能做到靜，這是妙轉法輪的起點。
當然，要能夠達到這種境界，才能夠用。所謂「用」，就是妙轉法輪；不論是用於入世，還是出世，都有妙用。所以要好好參這個「靜」字。
修禪注重在參；因為我們所修的禪，是有生命的。一個人來到世間，從因緣而生，然後成長，在成長的這幾十年中，所接觸的人、事、地、物，以及種種大自然的變化，隨時隨地都可以左右我們的心，往往一不注意，就被很多根塵所罩。
所謂根塵，就是有餘物，是多餘的。我們要修到能夠「客塵無染」，也就是要修到心無餘物，那就可以證到無餘涅槃。如果還是有餘物，就是有餘涅槃，不是最究竟的。
我們來到人間，要經常去開發自己本有的智慧；如何開發？就從「靜」開始。因為一個人靜了以後，才能了解身心感受到的客觀與主觀環境。什麼是主觀環境？就是自己的意識和潛在意識。在求「靜」的過程中，會發現很多事物都與「靜」相對而行，然後就會明白，一切根塵都是多餘。
曾有一位從事推拿師的同修對我說，他用師父教的靈療法去幫人加持，結果難過了一整個星期，比被他加持的那位病人還要病得厲害；這就是認識不清。
師父的法，可以救活人，也可以救死人；救活人就是讓他不生病，或是幫助生病的人早日痊愈；救死人就是讓他超生。因為這位同修從事推拿工作，如果對方願意來修行，就值得為他付出這個代價，去度化他的定業。
業報根塵果 修行是明燈
所謂定業，就是一定的業障，已經定在那裡的業障；你可以為他背這個業障，背到最後，再來找師父；否則，若他不願意修行，而你又替他背業障，他其實是沒有這麼大的福報的。
一個人的業報，都是根塵的果，包括現世及過去累世所有累積的結果。大家在禪定中，進入最靜的時候，不妨看看身體裡面什麼是根塵，什麼不是根塵，慢慢去證明它、發現它，有一天就會發現自己真正需要什麼；除此之外，都是根塵。
那要怎麼做？舉個簡單的例子，譬如心臟，如果以生理學來解釋它，就是有為法；因為生理學是科學的一部分，如果想用科學來證明宇宙現象，不知要到何年何月。目前的科學只能證明宇宙的一小部分，所以才會有發明；其實這些被發明的事物，本來就已經存在，那些科學家只是去發現它、開發它而已。
體性大自然 氣脈行周天
所以我們活在人間，要經常去參大自然與我們之間那種很微妙的關係。科學就是如此，慢慢去證明它的存在，證明一切大自然生命力的存在；科學家只是去開發、去發現這些本有的能源，讓人類眾生可以過得好一點、快樂一點。由此可知，禪的世界是無法以科學來證明的。
我曾在電視上看到一場氣功辯論大會，與會者包括台北醫師公會理事長、一位醫生及氣功大會會長；當氣功大會會長被問到：「當你和病人在通電話時，可以直接用氣功治療嗎？」沒想到他竟回答：「我不知道可不可以這麼做？」這等於是否定了這個答案。
如果一切都要求證明，就變成「有為」，才能讓人看、讓人聽；如果是「無為」，除非用相機拍照，也許可以被拍到，或是用更進步的儀器來證明，否則很難；像醫生也是要用科學儀器來診斷一樣。
在台灣，很多人認為，中醫的「望、聞、問、切」不科學，其實應該講求實用。醫學的目的是要治病，只要病能夠治癒，何必分中醫或西醫？
後來在那場氣功辯論會上，有一位現場觀眾出面證明，他說自己是華僑，有高血壓，在國外看過很多醫生，都沒有用，回台後練了氣功，高血壓就不藥而癒了，所以他可以證明氣功有效。
但那位醫師不同意他的見證，建議他還是要每個月到醫院檢查，很堅持自己的看法，不接受別人的意見，這就是我執、我見，也是個人的偏見；很多人都有這種執著，這樣就無法在靜中發現問題。
我們不管是研究學問，還是在人際間處理事務，都應該先以「靜」來觀一切「動態」，才能看得更清楚，同時自己的修行功德也不會被客塵汙染；等到自己能夠確實地在任何時空下做到「靜」，就可以分辨出偈語當中的─無動無靜，動靜一如。