【禪師說禪】當下開悟 智破無明

講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師
圖文提供／禪天下雜誌

成佛要透過修行，修行首重開悟，要明瞭修行的目的。「開悟」，就是自覺的功夫，自己真正覺悟之後，用自己的心得，去圓融更多的人，得到心靈上的復活，這就是「覺他」。

眾生皆有佛性，只要真心，每個人都可成佛。而既然每一個人都有佛性，當然每個人都可以成佛。

有些人的開悟是漸進的，有些是頓悟的，情況不一樣，根器也不一樣；再笨的人也可以成佛，只要有信心，善根圓滿，自然慧根增長，就可以成佛。

然而，成佛要透過修行，修行首重開悟，要明瞭修行的目的。

有些人在修行過程中，遇到了不如意，可能會覺得「我已經在修行了，為什麼還會發生這些災難呢？」其實這些不如意，都是因果循環、業力現前，雖然修行可以化解很多業力，但因為還沒證道，所以不能完全解脫，由此可知，修行一定要開悟。

開悟人生 了脫業力

每個人的修行原因不盡相同，有人是因為身體不好，希望藉由修行、禪定來強化體質；而修行的確可以改變體質，讓身體越來越健康，但這不是修行的究竟目的。

真正的修行要更深入地瞭解，是為了解脫身心，要超越輪迴，是為得到更多的高超智慧，不要認為修行是迷信。當然有很多宗教迷信， 但他們不是修行，只是民間習俗，不能與修行混為一談。

也有人是因為親朋好友的接引而來修行的；這種人如果有悟性，慢慢就會瞭解修行的重要，進而精進佛法，得到智慧。也有一些比較年長的人，覺得自己年紀大，好像應該修行了；或是遇到重大挫折的人，覺得人生的煩惱、痛苦實在太多，希望透過修行而成佛，不要再來人間受苦。

因此，修行有一個很重要的觀念，就是如果不修行，過去累世的業力早晚會現前。雖然有的人，這一生常常布施，做了很多福德，但如果做得不夠，一樣逃不過，還是要接受輪迴。

修行一定要開悟，因為開悟以後，才會精進，心才能夠空。所謂「心不空」，就是心住相，心取相，心裡還有很多意識障礙，就是根塵污染。

若將「心」比喻成杯子，根塵污染就是杯子裡還有污水。修行禪宗正法，就是把杯中的污水倒掉，把不乾淨的杯子洗乾淨，也就是把心完全空掉，然後再用這個乾淨的杯子，重新接受清淨的水。

也就是接受佛法，接受佛的加持，就可以得到不可思議的力量，依自己的真功德而修成正果。如果人人都瞭解這個道理，就不會害怕死亡。

佛法是要讓人開悟的，開悟人生來處和往生去處， 也要開悟人生如此苦短，只有短短的幾十年，要趕緊開悟修行。人生在世，從事活動的時間很有限，光是吃飯、睡覺，就幾乎花去了大半生。可是一般人所從事的活動，大都只是為了滿足自己或家人，不知道真正該做的是要造功德，要種福田，要為靈性具足資糧，所以我們要有這種開悟－對生命的開悟。

開悟方法 心戒為本

開悟的方法要從「明俗諦」開始，「明俗諦」，這個「俗」是風「俗」，「諦」是真正的意義，要明白、要明瞭這個世界上一些事情、一些道理，就是明事理。

事理要通達、圓融的話，第一個要明事，明事就是要「明俗諦」，要真正暸解事情的真諦，真正的意義。

然後才能夠斷妄相，再過來就能夠證真諦，能夠斷妄相以後，就能夠真正的證到真理，然後就可以見佛，心開就可以見佛。所以，「明俗諦」就是要心戒無相、心戒無為相應，從心戒相應到無為，由自然、不經過思考，要斷然、當下，自然轉法輪。

「心戒相應」，要做到心戒，需要戒哪一些呢？當物相或心相產生時，即心裡面要直接、馬上的，不要經過思索就可以曉得，例如，貪念產生，馬上就曉得要直接了當的斷滅，就不會考慮去做。

當下就可以「心戒相應」，不貪心、不貪取、不憤怒、不去執迷一些壞習慣等等，這些都是。要遠離是非之地、遠離是非之人、遠離是非之事，若能多接觸善知識，這樣自己就可以做到「心戒」。

「心戒」就是要讓大家身心都能夠清淨，自己心戒以後，才能進一步去修其他的，這也是做人及修行最根本的條件，因為必須要自己先正心，才能夠證到正法，才能夠解脫。

法印遵行 回歸佛國

另外，三法印是修行人一定要具備的觀念：「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。」人間所擁有的一切，都是無常，不能永恆擁有。

所以，身為修行人必須認清一件事，也許因為一些因素而擁有很多財富，或是享有名利、地位等等，但在一段時間之後，都會消失不見，甚至像親情、友情或愛情，雖然父母、朋友、愛人都在身邊，但在未來的某一天，他們都會離開人間，這就是無常。

因此，在修行上，一定要瞭解「諸行無常」，所有的萬象萬物，包括我們所擁有的一切，都是無常的，可變的，會生滅的， 唯一無生無滅、永不變異的，只有內在的佛性，那才是真正的自己，只是我們不能以肉眼得見，祂是一道光，來自於阿彌陀佛。

其次是，「諸法無我」，也就是一切法都沒有我相的存在，沒有四相(我相、人相、眾生相、壽者相)的存在。

四相，簡單來說，「我相」，就是凡事以「我」為中心，以「我」為主觀來分析是否利己，如果利己則接受，不利己就不接受。而「人相」，則是所有人類共同的習性，也就是貪嗔癡慢疑，為滿足慾望而爭奪。

「眾生相」就是弱肉強食，弱勢者會受到強勢者的欺凌，甚至被吞滅。現今社會就是如此，一些比較軟弱或是善良的人，常常會受到強悍者的欺壓，就像畜生的世界一樣。凶猛的肉食動物都會去捕食溫馴的草食動物，正如有些人會因自身的利益而毀滅對方一樣，這就是眾生相。

至於「壽者相」，一般是指色身的生滅相，因為只要是人，都會害怕死亡。然而，真正令人感到恐懼的是，這一生沒有修行正法，等到往生時，不知又要輪迴到哪裡，這才是最可怕的事。

當明白「諸行無常、諸法無我」的道理之後，就要好好開悟修行，把「外面的我」(色身、人身)和裡面那尊「真正的我」(自性)相印、合為一體，那就是「寂靜涅槃」， 是我們將來成就以後，永生於光明的佛國淨土，光明的世界。

大圓鏡智 覺悟圓滿

由此可知，修行人要真正的開悟。如果不開悟，往往在修行的過程中，會如波浪一般，起伏不停。

當一個人認為無量、無價的法身，比任何財物更珍貴的話，就可以把這個心，定在實相法身(藥師琉璃光佛的世界)、印證不生不滅的報身(阿彌陀佛的世界)這個方向，覺悟人生的真正價值。那麼其他的就可以隨緣做本份的事，當然，最重要的還是要從覺悟開始。

「開悟」，就是自覺的功夫，自己真正覺悟之後，用自己的心得，去圓融更多的人，得到心靈上的復活，這就是「覺他」。而心靈上的復活，就是一種智慧的開發，以現代話來講，就是潛能的開發。

因此，由「成所作智」開始，把眼耳鼻舌身所接觸到的意做轉變，把不好的轉成好的，把好的轉成更好的，把知識轉成智慧，把不圓滿的轉成圓滿的，也就是達到「善根圓滿」。

進而，「妙觀察智」，透過微妙的觀察智慧，來看看自己所說的話，看看自己的一舉一動、待人接物方面，對方對我們的感受是否很不舒服，或是否能夠完全接受我們的意見，或者把我們的話全聽進去。

當對於某一個人，某一件事，某一種法起懷疑的時候，就要用微妙的智慧來觀察，明察秋毫，才不會被自己所矇蔽，而耽誤了一生。

智慧開發後，就能夠開發潛在的能量、潛在的智慧，來圓滿世法，這個就是「大圓鏡智」。

大圓鏡智就是慧根圓滿，善根也圓滿。大圓滿就像一面鏡子一樣清淨、光亮，也就是自己心靈的顯現。

因此，開悟是修行的基本功，時時保持覺性清醒，才不會在人世間蹉跎時光。