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修行不是「人」在修，是內在的「靈性」在修，所以不需背誦，只要用心相應佛菩薩，用本來的自己與佛相應，而不是「人」。 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 佛教已經流傳兩千五百多年了；當年，世尊在涅槃前曾說，在佛涅槃後的第一個一千年是正法時期，第二個一千年是相法時期，之後就是末法時期。 正法淪至末法　智人明辨正法 正法時期的第一個五百年，是「自在堅固」時期，因為大家受到佛陀正法的薰陶，所以都充滿法喜，活得很自在。第二個五百年是「禪定堅固」時期，以禪定所生出來的智慧，來相應佛的大智慧。在這一千年裡，成佛證道的人很多。由此可知，「自在堅固」與「禪定堅固」就是正法。 第三個五百年是「多聞堅固」時期，看經、唸經、聞法的人特別多。第四個五百年是「塔寺堅固」時期，有很多人蓋寺廟、寶塔。這是第二個一千年的相法時期。所以，看經、讀經、誦經是相法，聞法是相法，蓋廟塔是相法，或在廟塔供奉佛像，讓人來膜拜，也是相法。 佛在兩千五百年前就告訴我們，修行要禪定堅固，因為禪定才能突破意識界，突破三界，才能見到自性、法性、佛性。而讀經、誦經，或唸佛、聞法，都是相法，不能成佛。 達摩祖師說：「修行是為了見性，如果不為見性，則讀經、誦經、打坐、唸佛、拜佛…，一切無益。」可見修行就是要明心見性，見佛成佛；要達到這個目標，才是真正的修行。 可是現在很多佛教徒都執著於讀經、誦經，卻不了其義；或是喜歡咬文嚼字，只求字義的瞭解，那是在做學問。但修行不是做學問，佛經也不是用來讀誦的，更不需每天規定要誦多少遍；而是在明白經義以後，能夠轉識成智，進一步去改變我們的心；換句話說，就是要去「行經」 如何行經？就是要做到「聞、修、行、悟、證」。比方像《金剛經》，共有三十二品，篇篇品品都是佛的正法，我們該如何聞、如何修、如何行、如何開悟、如何見證佛所說的教義，而不是只有讀誦，那樣不能見性，也不能成就。 真正的佛法，是知道了佛經的教義之後，加以開悟，然後實修實證，最後才能成就。如果不是這樣修行，就是以「人」在誦經、讀經，那是方便法，只能求得心裡的平靜，並沒有超越地球時空，靈性仍在色身的層次，所以再怎麼修，也不過是求得心平氣和而已，不可能得到般若智慧。如何才能得到般若智慧？一定要經過禪定，這是修行應有的開悟。 華嚴三聖之一的普賢菩薩，其坐騎是一頭白象，意思是說，修行不能像瞎子摸象般不求甚解，一定要求真如實相。佛經只是用來啟發智慧，並不是每天一直唸誦，而不去實踐，不去見識本心。這樣讀經、誦經，並無益處。 相法老實唸佛　正法真修實證 例如佛經說：「阿彌陀佛從法眼放出無量光芒，普照三千大千世界」，若只從字面上看，很難瞭解佛是如何放出這種殊勝光芒普照三千大千世界的；一定要從禪定中見證。由此可知，佛法不能從意識、思維或感官來體會、認知，因為那只是外在的表相，在相中摸索，得不到佛法真髓，一定要從禪定中實修實證。 唸佛也一樣，大多數的人都是用意識唸佛，甚至連唸佛的意義都不知道，這樣是沒有用的，也不可能成佛，因為還停留在「人」的階段，無法超越到「佛」的層次。 真正的念佛是在心裡懷念佛菩薩，不是掛在嘴上唸，也就是「念佛」，而非「唸佛」。比方像母親思念異鄉的孩子，一定是在心裡懷念，而不是在嘴上一直呼喚。 任何法門都可以通達究竟，都可以成佛；人之所以無法成佛，是因為方法不對，就像念佛，應該要「一心相應佛菩薩」，而不是傻傻地唸。只要一心相應，就能定下心來，達到一心不亂。而念佛念到一心不亂，念而無念，在心裡自動地念，無為地念，念到入定，就等於在禪定。 很多人都不知道，為什麼要念一聲佛號，數一顆珠子？其實每顆佛珠，都代表一個眾生，包括自己及體內所有細胞、器官、組織與系統。所以每念一聲佛號，每數一顆珠子，就表示要成就這三千大千世界裡的每一個眾生；如果能明白這個意義，念佛的功德就不一樣。 修行不是「人」在修，是內在的「靈性」在修，所以不需背誦，只要用心相應佛菩薩，用本來的自己與佛相應，而不是「人」。比方像念佛，如果只是在嘴上唸，即使唸到嘴破，也不能與佛相應；就像口渴要喝水，如果只是一直唸著「我要喝水、我要喝水…」，唸到口都乾了，還是喝不到水，一定要設法找到水，喝下去，才能解渴。修佛也一樣，明白了這個智慧以後，就要想辦法到達同等的境界，所謂「智境同輒」，這樣才是真修行。

講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 真正的皈依是自性皈依，即心靈皈依於「佛法僧」三寶及上師。嚴格說來，現在的皈依有自性皈依和人相皈依，自性皈依是皈依佛報身、佛法身、佛應化身；人相皈依則是皈依佛相、法相、僧相、人相，這些「相」不能稱為「寶」，所以只能說是人相皈依相、皈依人，不是皈依真正的三寶。 自性佛寶　萬德莊嚴 一尊真正的佛，雖然歷經千百萬劫，但無論過去、現在或未來，依然光明普照，而且具足「報身、法身、應化身」三身，是真正的佛，絕不是木雕、石刻或是畫在紙上的畫像，那只是讓人們早日開悟的方便法，可是一般人卻把它當成是真正的佛，以為膜拜這些佛像就可求得福報，忽略自己內在的本心才是真佛，其實修行是修本心佛，而不是去求身外之佛。 佛，充滿了智慧之光和慈悲圓滿相，任何人見了，都會自然生起歡喜心，祂具備一切無所不知的智慧，一切無礙，一切圓滿，一切具足，萬德莊嚴，這就是佛，也是所謂的佛寶，而不是徒具法相的佛。 自性皈依　是真法寶 很多人分不清什麼是真法，什麼是相法；簡單的說，佛的智慧，佛的悲智願行才是真法，才是正法，所以修行人不應只在經文中盲目鑽研，因為這些印刷品只要一把火或一杯水，就可使之發生變異，這種具足生滅的物質相，怎能說是法寶呢？真正要研究佛典，就要從佛經中證得佛的大慈大悲、大願大行、見性成佛，這才是真法寶。 如果不能把佛經裡面的知識變成自己的智慧，便不能稱為法寶，否則，就是在看佛經的時候，以五官相見五官相，當然會視而不見，因為這本經還是在「心」外，並非在「心」內。 其實每個人的「自性」就是法寶，自性本來清淨，本無動搖，本不生滅，能生萬法。如果你能有清淨的心，就可以成就；所以真正的法寶不在身外，內在的自性就是法寶。 得道聖者　名為僧寶 什麼是僧寶？一般是指出家的僧眾或僧團，但僧有俗僧、聖僧之分，已經證道的僧人才是僧寶，俗僧尚未證道，不應稱作僧寶。 然而隨著社會型態的改變，僧團的定義應該更擴大包括出家及在家所有的修行人，而僧寶的精確定義，則是修行成就的聖者。由此可知，一般人都是皈依佛、法、僧三相，不是皈依真正的三寶，當然也不是自性皈依。 皈依最重要的是要真心，並不在於外在的形式。修行人的靈性要皈依真佛，色身要皈依傳法的師父，心要皈依所傳的正法。 在修行的過程中，一定要有這些正確的修行觀念及正見的智慧，一切見其真，得其真。當然，自己也要拿出一顆真心、正心，來與真佛、真法、真僧、真師相應，才是自性皈依。