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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 請問，修行要成就的是色身嗎？還是身體裡面的什麼要成就？我要成佛的「我」又是指誰？ 所謂「我」，一般認為是「身體的我」，而這個身體是父母給我們的，但很少有人真正懂得生命的真理，只知道人有三魂七魄和靈魂。 我們的色身，在父母精卵結合、形成胚胎的時候，生命就開始了，然後經過十個月，在母親肚子裡生化演變，最後才出生成為一個完整的人；這個過程就是「禪」。 由此可知，禪是有生命的，會在大自然的靜態中產生變化。因此我們禪定時，就要抓住這個重點，讓自己進入靜態，然後入定，在定中發生變化，就可以生出力量。 人有三魂七魄；什麼是三魂？就是「靈性、魂、魄」。父母生下我們，在我們體內就有「魂」和「魄」，比方有人客死他鄉，習俗上都會找道士去引魂回家，可見「魂（一般稱為靈魂）」不是死後才出現，當我們還在世的時候，魂魄就已經存在。 人的魂與魄，存在於世間（地球），是父母給我們的色身。至於靈性，就是一般修行人所說的，是真正的我。 父母給我們的身體，就是魂魄，只有這一世而已，沒有前世和來世。所以我們要把握這一世，如果這一世沒有成就，往生後就會變成孤魂野鬼，飄泊在虛空中，或是隨著因果業報，到「人」以下的法界。 人的身體會死亡，但魂魄是不死的。也就是說，人雖然死了，但魂魄還在，所以每年農曆七月鬼門開，都要拜好兄弟，就是拜這些往生者的魂魄。 其實各地發生的天災、地變和人禍，都是因為這些孤魂野鬼沒有好好安頓，在世時沒有修行，瞋心很重，打打殺殺，才會在地區上形成共業；這是造成天災地變和人禍的原因。 所以很多宗教都強調要到極樂世界，譬如唸佛法門教人唸佛，就是希望阿彌陀佛可以接引自己到極樂世界。但天天唸佛就可以去嗎？其實不然，因為唸佛是「人」在唸，而能夠到阿彌陀佛世界的是「靈性」，或是修行成就以後的「魂魄」，並不是色身。所以我們要自覺、自度，要實修實證，要自己到極樂世界去。可見修行多麼重要。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 悟覺妙天師父說：「靈性是我們的主人、要讓祂作主」，請問什麼是靈性作主？難道我們不能自己作主嗎？ 我們每個人，是誰在替自己作主？我舉一個最簡單的例子，人就像一個殼，或是一個影子，殼裡面的那個我，才是真正的自己；被照出影子的那個我，才是真正的自己。如果沒有認清這一點，等到死的時候，就會害怕。其實我們死了，只是外面這個「人」死了，那個真正的自己並沒有死；也就是說，裡面那個我才是真正的自己，才是真正的真人。 如果有這樣的認知，知道裡面那個才是真我，死亡的是外面那個殼、那個影子的假我，就不會害怕了，因為只是換了一個身而已。至於是換成菩薩的光身？還是其他眾生的身？差別就很大了。 再以布袋戲的傀儡為例，當沒有人去操作它時，它是躺在那裡的；但是當我們用手去操作時，它就可以很靈活地跳上跳下。請問，那個人形的傀儡是人嗎？如果不是我們用手去操作它，它其實是死的，躺在那裡不會動。同理，我們今天會動、會跳，都源自於裡面的本心，也就是佛性；換句話說，我們這個人的身體，就像布袋戲的傀儡，真正重要的是裡面的本心，要讓祂做我們的主人、讓祂作主。 從這裡也可以知道，當我們成就的時候，就是這個真正的我解脫了，留下來的是那個死的物質體──肉體。所以我一直強調，修行要用精神體，因為成就的不是物質的肉體，而是精神成就；修行就是不要讓物質體去汙染精神體。那麼，物質體是如何汙染精神體的？就是經由五官產生貪瞋癡慢疑等根塵，汙染了心；所以我們在見性之前，先要明心，道理就在這裡。 曾有人問我：「見性之前，一定要明心嗎？」如果不明心，就不知道如何見性。那要如何明心？必須開悟。什麼是開悟？就是當我們知道自己還有一個本心的時候，就開悟了。我們可以看看「悟」字是怎麼寫的，左邊一個「心」，加上右邊一個「我（吾）」，也就是我的心──真正的心，那就是本心；修行一定要有這樣的開悟。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 行先要認識自己，一般人對自己的了解，大多是外在的長相，其實我們還有一個內心的自己，也就是靈性，那才是真正的自己，只是很多人都忽略了。 修行不能忽略靈性，靈性又稱為自性或佛性，祂從無始劫以來，一直不停地流轉，希望有一天能進入聖位。 眾生共一心　聖靈是心王 雖然我們都認識外表的自己，卻不了解內在的真正的自己，所以很多人遇到挫折、困難或失敗時會六神無主。如果我們的心亂了，會對外在的所見所聞產生偏差，所以「讓心安定」很重要。 我們對自己的內心世界要很清楚，才知道在待人處事上有沒有偏差。因為我們的所作所為都有因果，每個人都希望能得到善果，所以要造善因，否則造了惡因，就會得惡果，這是一定的道理。 如果我們了解內心世界，就可以抓住自己的心。修行一定要掌握自己的心，心如果偏差了，就會產生煩惱，比方對某人不滿意，看到他就生氣，這就是心偏差了，讓自己不愉快。所以要經常注意自己的心，要了解內心的世界。 除了身體的我和內心的我，還有一個靈性的我，這是真正的自己。雖然「身、心、靈性」都同樣重要，但在修行上，「靈性」是最重要的，因為修行的目的是讓靈性不再輪迴於地球的世界。 地球的世界就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，所謂的六凡輪迴。一個人如果不修行，往生時就會在這六凡世界輪迴，但如果修行了，甚至能夠見性、成就，就可以到佛國，到菩薩、佛的世界，所以修行非常重要。 修行可以決定我們來到人間的價值，因為一個人縱使家財萬貫，或是名利地位多麼崇高、愛情多麼甜蜜，最後都是空的，所以我們要了解《金剛經》說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，要有這樣的認知。 一切有為法，就是人間有形有相的一切，都如夢幻泡影一般，很快就消失了，所以我們來到人間的目的，就是要透過修行，讓靈性不再輪迴，這是非常重要的認知。 所以兩千五百多年前，世尊來到人間修行成佛，就是讓我們遵照祂的修行方法，和祂一樣成就佛陀；這是我們修行的目的。 修行，從出世法來說，是讓靈性進入聖位，到佛國淨土，因為人即使再痛苦，也不過幾十年、一百年，但靈性是千百億萬年都不生不滅，所以一般人只知道滿足色身，卻不了解靈性渴求的是解脫輪迴，才會一輩子都忙著爭取名利、地位和愛情，而忽略了最重要的那個真正的自己，才會說「人生都是顛倒夢想」。修行就是要把這個顛倒的人生重新翻正。 修行要修正法，正法就是可以讓人見性成就的法門，那要如何明心、見性、成佛？就是遵照佛所示現的的方法來修行。 當年，佛經過六年艱辛修行才成就，祂在野外或森林裡禪定，一天只吃ㄧ粒米；佛是用這種自我折磨的方式來修行。 後來，佛發現這種方法不能成就，必須要有智慧。智慧從哪裡來？從靈性而來。如何從靈性生出智慧？就是要禪定，所以很多修行人不重視禪定是不對的。世尊告訴我們，修行除了守戒以外，還要禪定，才能從定中產生智慧，讓靈性解脫輪迴，也就是要「戒、定、慧、解脫」，這是世尊傳給我們的修行方法。 世尊從修行中了解，靈性如果不能超越輪迴，就會不斷地流轉於六凡。如何才能讓靈性解脫，得到自由自在？佛在禪定中見證了八正道，讓靈性可以進入聖位，證得聲聞，不再輪迴。 緣覺修斷滅　只證羅漢位 另外是修十二因緣，因開悟而證得緣覺果位，一般稱為羅漢，也可以讓靈性進入聖位，不再輪迴。 十二因緣的修行是參自己從無始劫開始，因為「無明」而「行」造業，於是產生了輪迴的果，也就是「識」，然後進入母胎，有了「名色」，慢慢生出胎形以後，便有「六入」，再經過十月懷胎，「觸地」來到人間。 出生以後，會「受」到父母和家人的關懷與照顧，長大以後，就懂得去「愛」、去追求自己喜歡的人結婚，這是「取」，然後「有」了小孩，又再「生、老死」，就這樣不停地輪迴。由此可知「無明」是輪迴的原因，這是緣覺的修行。 如何進入菩薩位、佛位？要修六度波羅蜜，包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若。 第一波羅蜜是布施。一般人認為布施是財施、法施、無畏施，這是有相布施，布施對象是「人」，但布施最重要的是無相布施，布施對象是「靈性」，像我們今天能夠修行，一定是有人接引我們，讓我們的靈性可以接受真正的佛法，將來可以解脫，成就菩薩、佛。 無相布施的功德很大，因為有相布施的對象是人，而人終歸一死；但無相布施所布施的靈性是不會死的，祂如果成就了，就永遠不再受苦，當然功德很大。 第二波羅蜜是持戒，修行人要守戒律，戒律是最根本的佛法。 第三波羅蜜是忍辱，凡事退後一步想，就可以海闊天空，不必與人計較，也不必害怕吃虧。 第四波羅蜜是精進，修行要不斷精進，智慧也要不斷精進。 第五波羅蜜是禪定，深入禪定，可以生出智慧，所以禪定不是只坐在那裡，要懂得正確的方法才能入定。 第六波羅蜜是般若智慧，這種智慧不是聰明，而是成佛的智慧。 所以修行要懂得修行的方法，就可以達到修行的目的──成佛。