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講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 《金剛經》說，修行要滅四相，請問什麼是四相？ 修行要滅除「我、人、眾生、壽者」四相，一般的解釋都著重在這一世，認為我相是指「我」的自私自利，是個人的執著和偏見，或是對慾望不滿足而一直追求；人相是指人的通病，比如爭奪權利等等；眾生相是像動物一樣，只有「吃」和「色」兩種慾望；壽者相就是怕死。 但我的解釋不是這樣，我會從最究竟來說。如果沒有真正了解如何從「人」的階段到「佛」的階段，是不可能說出四相的究竟意義的。 《金剛經》說「菩薩沒有四相」，要成為菩薩，就不能有四相。四相是什麼？就是從「人」修行到「佛」的最大障礙，是修行成就的最大障礙，這四種障礙都要克服，才能見性成佛。所以如果沒有證道的師父來傳法、來帶領大家修行，要成就真的很難。 我對四相的解釋是，我相是我這一世的相，什麼相？就是不良的習性，也就是三毒二邪「貪、瞋、癡、慢、疑」。貪是貪心、貪念，瞋是生氣，癡是迷惑，慢是傲慢，疑是懷疑。因為這些不良習性讓自己不清淨，所以修行要從守戒開始。 一般人最容易犯的就是瞋心，包括生氣、嫉妒、懷恨、不滿、埋怨、情緒化等等。雖然有些人沒有發作出來，但放在心裡也是瞋心，自己跟自己過不去。 什麼是人相？首先要瞭解，我們除了現在這一世，還有以前的累世，所以我們的生命一直都以順時鐘方向輪轉，但修行要反時鐘方向，目的是要回到原點，也就是回到最早的那個「我」，也就是本心。 所以，人相就是我們過去世為人時所造的業報或福報；眾生相是我們過去世曾投胎到眾生界、動物界時所造的業報；壽者相是生生滅滅的輪迴，生命的輪迴。 所以，修行要從這一世的「我相」開始清淨，然後清淨累世的「人相、眾生相、壽者相」，才能從「人」修行到「菩薩」、到「佛」。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 行先要認識自己，一般人對自己的了解，大多是外在的長相，其實我們還有一個內心的自己，也就是靈性，那才是真正的自己，只是很多人都忽略了。 修行不能忽略靈性，靈性又稱為自性或佛性，祂從無始劫以來，一直不停地流轉，希望有一天能進入聖位。 眾生共一心　聖靈是心王 雖然我們都認識外表的自己，卻不了解內在的真正的自己，所以很多人遇到挫折、困難或失敗時會六神無主。如果我們的心亂了，會對外在的所見所聞產生偏差，所以「讓心安定」很重要。 我們對自己的內心世界要很清楚，才知道在待人處事上有沒有偏差。因為我們的所作所為都有因果，每個人都希望能得到善果，所以要造善因，否則造了惡因，就會得惡果，這是一定的道理。 如果我們了解內心世界，就可以抓住自己的心。修行一定要掌握自己的心，心如果偏差了，就會產生煩惱，比方對某人不滿意，看到他就生氣，這就是心偏差了，讓自己不愉快。所以要經常注意自己的心，要了解內心的世界。 除了身體的我和內心的我，還有一個靈性的我，這是真正的自己。雖然「身、心、靈性」都同樣重要，但在修行上，「靈性」是最重要的，因為修行的目的是讓靈性不再輪迴於地球的世界。 地球的世界就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，所謂的六凡輪迴。一個人如果不修行，往生時就會在這六凡世界輪迴，但如果修行了，甚至能夠見性、成就，就可以到佛國，到菩薩、佛的世界，所以修行非常重要。 修行可以決定我們來到人間的價值，因為一個人縱使家財萬貫，或是名利地位多麼崇高、愛情多麼甜蜜，最後都是空的，所以我們要了解《金剛經》說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，要有這樣的認知。 一切有為法，就是人間有形有相的一切，都如夢幻泡影一般，很快就消失了，所以我們來到人間的目的，就是要透過修行，讓靈性不再輪迴，這是非常重要的認知。 所以兩千五百多年前，世尊來到人間修行成佛，就是讓我們遵照祂的修行方法，和祂一樣成就佛陀；這是我們修行的目的。 修行，從出世法來說，是讓靈性進入聖位，到佛國淨土，因為人即使再痛苦，也不過幾十年、一百年，但靈性是千百億萬年都不生不滅，所以一般人只知道滿足色身，卻不了解靈性渴求的是解脫輪迴，才會一輩子都忙著爭取名利、地位和愛情，而忽略了最重要的那個真正的自己，才會說「人生都是顛倒夢想」。修行就是要把這個顛倒的人生重新翻正。 修行要修正法，正法就是可以讓人見性成就的法門，那要如何明心、見性、成佛？就是遵照佛所示現的的方法來修行。 當年，佛經過六年艱辛修行才成就，祂在野外或森林裡禪定，一天只吃ㄧ粒米；佛是用這種自我折磨的方式來修行。 後來，佛發現這種方法不能成就，必須要有智慧。智慧從哪裡來？從靈性而來。如何從靈性生出智慧？就是要禪定，所以很多修行人不重視禪定是不對的。世尊告訴我們，修行除了守戒以外，還要禪定，才能從定中產生智慧，讓靈性解脫輪迴，也就是要「戒、定、慧、解脫」，這是世尊傳給我們的修行方法。 世尊從修行中了解，靈性如果不能超越輪迴，就會不斷地流轉於六凡。如何才能讓靈性解脫，得到自由自在？佛在禪定中見證了八正道，讓靈性可以進入聖位，證得聲聞，不再輪迴。 緣覺修斷滅　只證羅漢位 另外是修十二因緣，因開悟而證得緣覺果位，一般稱為羅漢，也可以讓靈性進入聖位，不再輪迴。 十二因緣的修行是參自己從無始劫開始，因為「無明」而「行」造業，於是產生了輪迴的果，也就是「識」，然後進入母胎，有了「名色」，慢慢生出胎形以後，便有「六入」，再經過十月懷胎，「觸地」來到人間。 出生以後，會「受」到父母和家人的關懷與照顧，長大以後，就懂得去「愛」、去追求自己喜歡的人結婚，這是「取」，然後「有」了小孩，又再「生、老死」，就這樣不停地輪迴。由此可知「無明」是輪迴的原因，這是緣覺的修行。 如何進入菩薩位、佛位？要修六度波羅蜜，包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若。 第一波羅蜜是布施。一般人認為布施是財施、法施、無畏施，這是有相布施，布施對象是「人」，但布施最重要的是無相布施，布施對象是「靈性」，像我們今天能夠修行，一定是有人接引我們，讓我們的靈性可以接受真正的佛法，將來可以解脫，成就菩薩、佛。 無相布施的功德很大，因為有相布施的對象是人，而人終歸一死；但無相布施所布施的靈性是不會死的，祂如果成就了，就永遠不再受苦，當然功德很大。 第二波羅蜜是持戒，修行人要守戒律，戒律是最根本的佛法。 第三波羅蜜是忍辱，凡事退後一步想，就可以海闊天空，不必與人計較，也不必害怕吃虧。 第四波羅蜜是精進，修行要不斷精進，智慧也要不斷精進。 第五波羅蜜是禪定，深入禪定，可以生出智慧，所以禪定不是只坐在那裡，要懂得正確的方法才能入定。 第六波羅蜜是般若智慧，這種智慧不是聰明，而是成佛的智慧。 所以修行要懂得修行的方法，就可以達到修行的目的──成佛。

照片為台北北投農禪寺金剛經牆（攝影∕鄭自隆） 【愛傳媒鄭自隆專欄】你看懂《金剛經》的白話譯本嗎？ 《金剛經》是古印度素樸的智慧，凡5000餘字，入中土，自姚秦鳩摩羅什譯經，迄今已有1600餘年，明代之前，《金剛經》並不被僧界重視，挑剔的高僧視之「不了義」，明代以後，因融入民間信仰而被儒道肯定，逐漸為民間接受而演化為主流；但儘管為僧俗接受，不過還是看不懂，千年以降，僧俗演繹詮釋不下數百萬言，僧眾以法典視之，論之不踰規矩，俗家學者以玄學或養性析述，望之儼然不可親近，後學者循此讀經，枉矣。 看不懂《金剛經》的原因有幾項 第一個原因是1600年前字彙貧乏，同字異義，因此相、象不分，「相」指本性、本質，「象」指表象、方法，因此「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來」，很難解讀，但若解釋為「凡所有象，皆是虛妄；若見諸象非相，則見如來」，則豁然開朗矣。 相、象不分，糾葛不清，越解釋越難懂；此外「法」也是，《金剛經》的法，有時指佛法，即是「相」，但有時亦指學習佛法的途徑、方法，即是「象」。所謂佛法者，即非佛法，第一個「所謂佛法者」，指的是宣教的方法（「象」），第二個「即非佛法」，指的是宣教的方法若不對，則無法學習正確佛法（「相」）；又如「法尚應捨，何況非法」，此二詞的「法」均指方法，也就是「象」而不是「相」（佛法本身）。 其次是1600年前，讀原典譯經的胡僧口述其義，漢官筆記，難免有認知差距，產生選擇性理解selective perception，甚至有些無法以文字完整表達意涵，只能音譯或含混帶過，如「三十二相，即是非相，是名三十二相」或「諸心，皆為非心，是名為心」，不但抝口，而且似乎是不合邏輯論述，但以現在邏輯學詮釋就會一目了然。 第三，詮釋者故意把它講得玄之又玄，原因是詮釋者自己也看不懂，所以自己囫圇吞棗，無法消化，當然也就不能講清楚；另一個原因，知識必須有貴族性方能賣錢，講的清楚明瞭人人能懂，失掉知識的貴族性與市場價值，自己哪能成為「宗師」而得到供養？ 《金剛經》雖為佛典，但倒比較像2500餘年前古印度的智慧，內容慧黠有趣，然而2500年的時空阻隔、文明進步，如果還將《金剛經》當作聖經，不能批評，這可違背了佛陀的教誨，佛陀要我們「無住相（象）」，不拘泥禮法表象，也提醒我們「有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，包含《金剛經》在內一切人為智慧，都是可以被討論、質疑或挑戰的。 本系列文章命名「科普《金剛經》」，是科學普及的概念，一般談科普，只會想到理工農醫，但社會科學仍是可以「科普化」，尤其以艱澀難懂的《金剛經》作為分析示範的對象，更為有趣；因此《科普‧金剛經》，不把《金剛經》視為聖經，而是古印度的智慧，也不把佛陀視為高高在上聖人，而是一位可親的哲人。 讀經就是讀書，讀書的樂趣是思想海闊天空，讀後豁然開朗，北京清華大學有一面陳寅恪寫的王國維紀念碑，開題就說「士之讀書治學，蓋將以脫心志扵俗諦之桎梏」，但以經讀經，是掉入另一個由他人編織之「俗諦桎梏」，何必。 獨立思考是必要的，讀經亦是如此。 作者為政治大學傳播學院兼任教授 ●專欄文章，不代表i-Media愛傳媒立場