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講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 我把智慧傳給你們，這是在傳法，而不是講經說法；不是只有「說」。你們記不記得《金剛經》裡有一段話：「佛問須菩提，我有說法嗎？」須菩提不知該如何回答，因為世尊明明就在說法，怎麼會問有沒有說法呢？這就是我剛才說的，如果光是說話，那不是法；要真正進入那個法，才是法；要真正實用的，才是真正的佛法，可是一般人並不了解。 又比如「見佛」，要如何見呢？《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來」。什麼是相？什麼是非相？雖然這句經文很簡單，但很多人不了解祂的意義。 宗師傳妙法　內照眾心性 所謂「相」，包括我們所看到的一切有形有相的萬物，以及在禪定中的相。有些人說，他們在禪定中看到師父的法身在教他，或是依師父的法身指示去擲笅，其實都不是，我沒有這樣做過，那都是他們自己在騙自己，修行不是這樣修的，那些都是相。 什麼又是非相？就是你本來看到的是佛相或菩薩相，有一天，你看到的是佛光、菩薩光，那才是真正的如來、真正的佛；因為佛是沒有形象的。可是為什麼祂會現出佛的形象呢？那是因為人的意識想看佛，所以祂就化現那個相給你看，而你要能夠真正看到祂的實相，那就是光。 可是要在什麼情況之下，才能看到真正的實相呢？就是在見性以後，當你看到自己的佛性化成光的時候。那什麼時候佛性會化成光呢？這就要真正的修行了。 想要真正看到自己的佛光，就要把見性之前的一切障礙都排除；把一切妨礙見性、妨礙見到我們本來真面目、本來的佛光、自性光的障礙，通通都排除，讓它變成無障礙空間，也就是真空，但不是一般的空，此時才能夠見性。 就像我們以前使用的燈泡，燈泡本身是空的，但必須是真空，如果裡面有空氣，燈泡就會燒掉，所以一定要真空，才能發光。而我們所要的，是最後發出來的光，並不是燈絲；所以不要把燈絲當作佛，那個光才是真正的佛光。由此可知，修行要修到真空法界，所謂「真空妙有」，這個「妙有」就是見性了。 而這就是我剛才所講的「法門唯一」。只有見性，見到自性的光，見到自己的佛光，才是真正唯一的法門，其他都不是。法門沒有那麼多，修再多的法門也沒有用，學不完的。 印心佛證量　相應入本心 修行不用學，而是要相應；相應到最後，自然印心。比方像老師上課，不要教學生用腦筋去記憶，而是教他們印心法。不管是聽老師講課，還是看書，都教他們和自己的心相應，一起聽，一起看，而不是用腦筋去記。因為你用心，自然會了解其中的意義，根本不用記，也不用背，自然就懂，而且進步會很快。所以學習要用相應法，相應就能印心。 當然，要印心給對方，傳對方心法，必須先要得到佛的證量。有些人說，只要來我這裡，就可以教你印心，讓你印心；那是不可能的。 所以目前我講印心佛法，沒有人敢跟我反駁，因為我已經知道其中的真理。如果一個不懂真理的人，要來跟我講印心佛法，是講不通的。如果今天我沒有告訴你們，可能很多人還不知道什麼是佛法，什麼是佛學，而且都把佛學當成是佛法。 為什麼說真正的佛法是實用的？因為你修行印心佛法，就抓住了佛法，就是在打通你見性之前的障礙。哪些障礙？第一是意識的障礙，意識包括現在意識和過去意識，但有些人不懂，比方像禪坐有很多妄念，一般的師父都是教弟子用數息法來克服，其實是不對的，因為那就像晚上睡不著去數羊，如果數得記不清了，再重頭開始，結果愈算愈糊塗，最後還是睡不著。 真正排除妄念的方法，不是用數的，而是讓意識空掉。怎麼做呢？就是「精神集中」。 所以我教禪坐，一開始教坐姿時，就告訴大家要「坐姿如鐘」，要像前面擺著一座大鐘一樣，動也不動。然後「背直如松」，背脊要像松樹一樣，挺直不動，但不要有壓迫感，要「身心放鬆」。 當身心放鬆以後，接著就要「精神集中」、「腦海空空」。禪坐如果不能「腦海空空」，表示還有意識、妄念，那就無法專注，也不能入定。如何才能腦海空空？必須要「精神集中」。 精神如何集中？要靠專注的力量，只要能夠專注，就不會有妄念。為什麼？因為專注可以讓大腦產生一股強而有力的波長，把妄念蓋掉。也就是說，當大腦全部都充滿這個波長時，妄念自然消失。 不過一般人是無法做到的，但我可以直接把加持力從你的大腦皮層灌進去，讓你產生一股強大的腦波，這個腦波會讓你不能再想東想西。所以根本不用數息或隨息，那都太慢了；我教你們的方法是最快速的，這才是真正的佛法。 可是很多師父教人如何消除妄念，講得再多，也講不出這種「讓你產生腦波，把妄念蓋掉」的方法。就算他會講也沒有用，還要有證量才行，而我有這個證量，如果你做不到，我可以幫你。所以我是在「傳法」，不是在「講法」或「說法」；就像世尊傳法一樣。 修行，就要知道什麼是真正的佛法，要修行真正的佛法，不要浪費這一世的生命。很多人這一世就是為修行而來的，是過去世曾經修行過，才有因緣接到這個佛緣，來修真正的佛法，這是很不容易的。 有些人雖然有緣入門，卻被一些不正確的傳言所障礙，而離開了。也有些人是因為自己內在的障礙特別重，被自己障礙而離開。或是雖然在正法的法門裡修行，卻被自己的偏見所障礙；或是稍微有點感應，就自以為了不起，自以為是天下第一，甚至比師父、佛陀還厲害；這些都是不對的。 修行一定要修正法，要修真正的佛法；而真正的佛法裡面，印心佛法是最快速的，因為祂是相應法，是印心法，是傳心的，也就是把心印傳給你。 什麼是心印？就是佛的證量，那是一種可以幫你排除見性之前的障礙的力量，當你得到這個力量，得到心印以後，自然可以排除這些障礙。 清淨三界業　心明見自性 剛才說，見性之前的第一個障礙是意識的障礙，是現在的意識；另外還有內在的意識，也就是過去的意識。所謂現在的意識，是指現在進行式，是現在正在想的意識。而內在的意識是過去的意識，從過去懂事以來，一直到現在的意識。 此外，在見性之前，還要消除潛在意識的障礙。什麼是潛在意識？就是在你生前若干世所累積的、所轉世輪迴、所造的那些業。可是有些人在這些問題都排除以後，最後又跑出另一個靈障的問題。 什麼是靈障？就是靈性的障礙。比方有些人想求神通，就自己跑去打坐，坐到神智不清，或是坐著坐著就靈動起來，以為這樣很好、很厲害，結果招惹外靈上身，佔有你的心，變成你的主人，此時你所做的一切，都是那個外靈的指使，並不是你的本意，所以你造了惡業，自己都不知道，等到哪一天它離開了，你卻要去承擔所有的後果，那是很可怕的。 所謂神通，是自然神通，根本不用外求，它自然就神通。當你把一切障礙都排除以後，自然就神通了。 另外還有一種靈障，就是自己的祖先，因為它們看到你在修行，所以都跑來找你。這就好比你當了官，或是變得富有以後，就會有很多不認識的親友都跑來找你幫忙。所以你修行，不是只有自己在修，還有你的祖先、你以前累世的種種，都跟你一起修行。 真正的修行要這樣修，不是光在那裡唸經、誦經，就可以成佛的。就像你要喝茶，必須要去泡茶，而不是一直唸「我要喝茶、我要喝茶…」，這樣唸到口都乾了，也喝不到茶。而這就是自度－自己度自己；除了自度，還要去度人，也就是「自度度他」。 此外，還要「自覺覺他」，就是自己覺悟了，知道該怎麼修行以後，還要去幫助別人覺悟；等到一切功德圓滿，才能夠見性。 如果你依一般的修行法，即使修一輩子、甚至修幾輩子，也見不了佛。但如果是跟我修印心佛法，真正地這樣修行，很快就可以見性。只要你不犯戒，努力行菩薩道－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧；把這些修行的基礎都做好，就可以真正解脫；這才是真正的修行。 因為師父知道如何見性，所以才能告訴你們如何排除見性之前的障礙。你去問問其他師父，他們說得出來嗎？說不出來的；因為他沒有證到那個真如世界、佛的光明世界，所以他不知道該怎麼修；而我是這樣苦修來的。 不過，雖然我有好的師父，但還是要靠自己，要守戒律，要行菩薩道，從欲界天、到色界天、到無色界天，要超越這三界，然後才能證到菩薩、證到大菩薩、證到佛。 所以要見性、要成佛，是很簡單的；但要經過那一層又一層的障礙，也不是那麼容易。因此，修行不能光靠自己，還要靠證道的師父。因為師父知道，你還沒有圓滿的地方在哪裡。

Q：人生難免有低潮，但很難度過，禪修可以幫助我超越嗎？ 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 當我們處於低潮時，如何自我超越？當受到環境的刺激、打擊之後，有沒有辦法再振作起來？當面臨事業的失敗、親人的遠離時，會不會痛苦萬分？禪，可以幫助預防這些事情重覆發生，就看自己有沒有信心與自我超越的智慧。 一般人因為沒有超越的智慧，沒有圓滿的智慧，所以每天都生活在壓力痛苦當中，而痛苦的原因，其實就是貪心、瞋心、癡心－所謂的「三毒」所造成；另一個原因就是我執和法執太深、業障太重。 人間有許多如財富、名利、地位等等的迷惑，容易讓人追逐並興起爭鬥的心。其實這些可有可無，如果你沈迷於其中，就會深陷痛苦，你的心就會被綁在那裡，無法跳脫；萬一不能如願，就會陷入痛苦煩惱的深淵，無法自拔。但禪修可以讓我們具足智慧，遠離這些根塵煩惱。 如何遠離根塵？就是佛陀在《金剛經》教誨我們的「離相」－離「我相、人相、眾生相、壽者相」。如何做到呢？就是要有清淨心、法喜心，這在平時就要養成；當你養成以後，自然不會執著。也就是說，你的心不要住相，你的心要無所住相。 那要怎麼做才是離相呢？就是不管吃飯，還是工作，都不影響心裡的清淨，這就是「隨緣不變，不變隨緣」。而這種「隨緣不變」的清淨本心，自己要儘量養成，如果你能夠保有這種清淨的心，即使外在有什麼不如意，很快就能將心調適過來。如果能夠這樣，表示你在這方面下過功夫，可以慢慢做到離相。 所以如何解除煩惱和痛苦，渡過人生的低潮？這要靠禪修的智慧，修世尊所傳的印心佛法，就會成為具有智慧、最快樂的人。

池上秋收稻穗藝術節迎來遍地金黃之際，台灣好基金會也邀請藝術家蔣勳、曾永玲與董承濂在池上的穀倉藝術館舉辦《金剛經．諸相非相》展覽，以藝術面向來詮釋金剛經所描述的「諸相非相」。蔣勳表示，西方博物館最重要的繪畫都來自聖經，但東方卻很少人用金剛經做展覽，源起於西元前2800年前的金剛經，不僅是當年一場關於佛法的辯論，也是闡述如何追求生命真理的寶典，「在疫情過去後，希望大家都能夠祝福眾生，能心裡歡喜吉祥，並把這個展覽獻給所有眾生。」 蔣勳接觸金剛經，最早是因為父親過世，後來也為朋友抄經祝福，有次他朋友眼睛要開刀，成功機率只有5%，他花了6天時間為朋友念經並錄音，想著萬一朋友日後失明可以聽經，沒想到等他錄好音送到醫院時，朋友手術奇蹟似成功了，而這個錄音，就是目前網路上流傳的版本。 蔣勳為「諸相非相」展覽，除了有油畫《袛樹給孤獨園》，描繪出他心目中當年悉達多太子講課的園林，想像兩千八百年前在森林裡靜坐修行的萬物眾生，他覺得現在的池上就像當年的袛樹給孤獨園，很多人在這供養的他們的善意。畫作前還特別供養一盆董承濂多年前從吳哥窟帶走的菩提樹種子，所分支出的菩提樹盆栽，別具意義。 另外以往因陽光直射不曾放置展覽品的長廊，也展出蔣勳清晨恭敬手抄的十八連幅金剛經，而且是裱貼在牆上。蔣勳表示，看到泰山摩崖刻石金剛經的毅力，也很好奇這些書法在經過時間的洗禮會變成什麼模樣，搭配蔣勳朗讀《金剛經》與寺廟鐘聲，還有當年蔣勳為父親在病榻前朗讀的唐代印本《金剛經》也是首度公開展出。 另外曾於東海大學美術系受教於蔣勳的藝術家曾美玲、董承濂亦參與《金剛經．諸相非相》的策畫與展出。曾美玲與董承濂對於金剛經各有詮釋與領悟，並融入他們的創作中。擅長金工工藝的曾永玲表示，她工作時都會聽蔣勳老師念的金剛經，很多聽不太懂，像是「云何降服其心」，但蔣勳告訴她，不用急著找翻譯，「有一天句子會來找你。」這次曾永玲展覽的作品，藉著大坡池的荷葉，以展間燈光輪替的映出的影子明暗，來呼應展覽主題「諸相非相」。 董承濂虛實相應的多媒體裝置作品「八十八吉祥」，以「萬花筒」的概念打造各種不同的「諸相非相」，其中一件由無數鏡面包圍的《八十八吉祥之我執與無我的法輪》，可讓觀者坐在其中，感受有我、無我，由明到暗，外相內在與萬物相連的世界，此件作品參觀人限時3分鐘，需現場抽號碼牌。 蔣勳表示，「諸相非相」展覽的英文命名原先有7個版本，最後他選擇了董承濂的「Diamond Sutra - Beyond All Illusions」，不執著、不框住，就是無限創造，也是展覽真正的目的。 此外，《金剛經．諸相非相》也獲得國立故宮博物院及國家圖書館的支持，提供宋開慶元年壽聖寺刊本(西元1259年)及元至正元年雙色套印(西元1341年) 復刻本，見證信仰帶動印刷發展的經典文獻。現場另設置聲音留言與傳送專區，來訪的觀眾可以留下自己的聲音，為眾人獻上祝福。 之後《金剛經．諸相非相》也將進行跨域聯展，於池上蔣勳書房，及台南和通蔣勲書房策畫，《金剛經．夢幻泡影》和《金剛經．應無所住》，讓觀眾體驗一場平靜自在的內在對話與生命追尋。 《金剛經．諸相非相》 日期：2024/10/25（五）~3/2（日） 時間：週三~週日10：30~17：30 地點：池上穀倉藝術館（台東縣池上鄉中西三路6號） 電話：089-862-089 門票：全票50元 / 優惠票20元 / 池上在地鄉親出示證件免費

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 《金剛經》說，修行要滅四相，請問什麼是四相？ 修行要滅除「我、人、眾生、壽者」四相，一般的解釋都著重在這一世，認為我相是指「我」的自私自利，是個人的執著和偏見，或是對慾望不滿足而一直追求；人相是指人的通病，比如爭奪權利等等；眾生相是像動物一樣，只有「吃」和「色」兩種慾望；壽者相就是怕死。 但我的解釋不是這樣，我會從最究竟來說。如果沒有真正了解如何從「人」的階段到「佛」的階段，是不可能說出四相的究竟意義的。 《金剛經》說「菩薩沒有四相」，要成為菩薩，就不能有四相。四相是什麼？就是從「人」修行到「佛」的最大障礙，是修行成就的最大障礙，這四種障礙都要克服，才能見性成佛。所以如果沒有證道的師父來傳法、來帶領大家修行，要成就真的很難。 我對四相的解釋是，我相是我這一世的相，什麼相？就是不良的習性，也就是三毒二邪「貪、瞋、癡、慢、疑」。貪是貪心、貪念，瞋是生氣，癡是迷惑，慢是傲慢，疑是懷疑。因為這些不良習性讓自己不清淨，所以修行要從守戒開始。 一般人最容易犯的就是瞋心，包括生氣、嫉妒、懷恨、不滿、埋怨、情緒化等等。雖然有些人沒有發作出來，但放在心裡也是瞋心，自己跟自己過不去。 什麼是人相？首先要瞭解，我們除了現在這一世，還有以前的累世，所以我們的生命一直都以順時鐘方向輪轉，但修行要反時鐘方向，目的是要回到原點，也就是回到最早的那個「我」，也就是本心。 所以，人相就是我們過去世為人時所造的業報或福報；眾生相是我們過去世曾投胎到眾生界、動物界時所造的業報；壽者相是生生滅滅的輪迴，生命的輪迴。 所以，修行要從這一世的「我相」開始清淨，然後清淨累世的「人相、眾生相、壽者相」，才能從「人」修行到「菩薩」、到「佛」。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 行先要認識自己，一般人對自己的了解，大多是外在的長相，其實我們還有一個內心的自己，也就是靈性，那才是真正的自己，只是很多人都忽略了。 修行不能忽略靈性，靈性又稱為自性或佛性，祂從無始劫以來，一直不停地流轉，希望有一天能進入聖位。 眾生共一心　聖靈是心王 雖然我們都認識外表的自己，卻不了解內在的真正的自己，所以很多人遇到挫折、困難或失敗時會六神無主。如果我們的心亂了，會對外在的所見所聞產生偏差，所以「讓心安定」很重要。 我們對自己的內心世界要很清楚，才知道在待人處事上有沒有偏差。因為我們的所作所為都有因果，每個人都希望能得到善果，所以要造善因，否則造了惡因，就會得惡果，這是一定的道理。 如果我們了解內心世界，就可以抓住自己的心。修行一定要掌握自己的心，心如果偏差了，就會產生煩惱，比方對某人不滿意，看到他就生氣，這就是心偏差了，讓自己不愉快。所以要經常注意自己的心，要了解內心的世界。 除了身體的我和內心的我，還有一個靈性的我，這是真正的自己。雖然「身、心、靈性」都同樣重要，但在修行上，「靈性」是最重要的，因為修行的目的是讓靈性不再輪迴於地球的世界。 地球的世界就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，所謂的六凡輪迴。一個人如果不修行，往生時就會在這六凡世界輪迴，但如果修行了，甚至能夠見性、成就，就可以到佛國，到菩薩、佛的世界，所以修行非常重要。 修行可以決定我們來到人間的價值，因為一個人縱使家財萬貫，或是名利地位多麼崇高、愛情多麼甜蜜，最後都是空的，所以我們要了解《金剛經》說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，要有這樣的認知。 一切有為法，就是人間有形有相的一切，都如夢幻泡影一般，很快就消失了，所以我們來到人間的目的，就是要透過修行，讓靈性不再輪迴，這是非常重要的認知。 所以兩千五百多年前，世尊來到人間修行成佛，就是讓我們遵照祂的修行方法，和祂一樣成就佛陀；這是我們修行的目的。 修行，從出世法來說，是讓靈性進入聖位，到佛國淨土，因為人即使再痛苦，也不過幾十年、一百年，但靈性是千百億萬年都不生不滅，所以一般人只知道滿足色身，卻不了解靈性渴求的是解脫輪迴，才會一輩子都忙著爭取名利、地位和愛情，而忽略了最重要的那個真正的自己，才會說「人生都是顛倒夢想」。修行就是要把這個顛倒的人生重新翻正。 修行要修正法，正法就是可以讓人見性成就的法門，那要如何明心、見性、成佛？就是遵照佛所示現的的方法來修行。 當年，佛經過六年艱辛修行才成就，祂在野外或森林裡禪定，一天只吃ㄧ粒米；佛是用這種自我折磨的方式來修行。 後來，佛發現這種方法不能成就，必須要有智慧。智慧從哪裡來？從靈性而來。如何從靈性生出智慧？就是要禪定，所以很多修行人不重視禪定是不對的。世尊告訴我們，修行除了守戒以外，還要禪定，才能從定中產生智慧，讓靈性解脫輪迴，也就是要「戒、定、慧、解脫」，這是世尊傳給我們的修行方法。 世尊從修行中了解，靈性如果不能超越輪迴，就會不斷地流轉於六凡。如何才能讓靈性解脫，得到自由自在？佛在禪定中見證了八正道，讓靈性可以進入聖位，證得聲聞，不再輪迴。 緣覺修斷滅　只證羅漢位 另外是修十二因緣，因開悟而證得緣覺果位，一般稱為羅漢，也可以讓靈性進入聖位，不再輪迴。 十二因緣的修行是參自己從無始劫開始，因為「無明」而「行」造業，於是產生了輪迴的果，也就是「識」，然後進入母胎，有了「名色」，慢慢生出胎形以後，便有「六入」，再經過十月懷胎，「觸地」來到人間。 出生以後，會「受」到父母和家人的關懷與照顧，長大以後，就懂得去「愛」、去追求自己喜歡的人結婚，這是「取」，然後「有」了小孩，又再「生、老死」，就這樣不停地輪迴。由此可知「無明」是輪迴的原因，這是緣覺的修行。 如何進入菩薩位、佛位？要修六度波羅蜜，包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若。 第一波羅蜜是布施。一般人認為布施是財施、法施、無畏施，這是有相布施，布施對象是「人」，但布施最重要的是無相布施，布施對象是「靈性」，像我們今天能夠修行，一定是有人接引我們，讓我們的靈性可以接受真正的佛法，將來可以解脫，成就菩薩、佛。 無相布施的功德很大，因為有相布施的對象是人，而人終歸一死；但無相布施所布施的靈性是不會死的，祂如果成就了，就永遠不再受苦，當然功德很大。 第二波羅蜜是持戒，修行人要守戒律，戒律是最根本的佛法。 第三波羅蜜是忍辱，凡事退後一步想，就可以海闊天空，不必與人計較，也不必害怕吃虧。 第四波羅蜜是精進，修行要不斷精進，智慧也要不斷精進。 第五波羅蜜是禪定，深入禪定，可以生出智慧，所以禪定不是只坐在那裡，要懂得正確的方法才能入定。 第六波羅蜜是般若智慧，這種智慧不是聰明，而是成佛的智慧。 所以修行要懂得修行的方法，就可以達到修行的目的──成佛。

照片為台北北投農禪寺金剛經牆（攝影∕鄭自隆） 【愛傳媒鄭自隆專欄】你看懂《金剛經》的白話譯本嗎？ 《金剛經》是古印度素樸的智慧，凡5000餘字，入中土，自姚秦鳩摩羅什譯經，迄今已有1600餘年，明代之前，《金剛經》並不被僧界重視，挑剔的高僧視之「不了義」，明代以後，因融入民間信仰而被儒道肯定，逐漸為民間接受而演化為主流；但儘管為僧俗接受，不過還是看不懂，千年以降，僧俗演繹詮釋不下數百萬言，僧眾以法典視之，論之不踰規矩，俗家學者以玄學或養性析述，望之儼然不可親近，後學者循此讀經，枉矣。 看不懂《金剛經》的原因有幾項 第一個原因是1600年前字彙貧乏，同字異義，因此相、象不分，「相」指本性、本質，「象」指表象、方法，因此「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來」，很難解讀，但若解釋為「凡所有象，皆是虛妄；若見諸象非相，則見如來」，則豁然開朗矣。 相、象不分，糾葛不清，越解釋越難懂；此外「法」也是，《金剛經》的法，有時指佛法，即是「相」，但有時亦指學習佛法的途徑、方法，即是「象」。所謂佛法者，即非佛法，第一個「所謂佛法者」，指的是宣教的方法（「象」），第二個「即非佛法」，指的是宣教的方法若不對，則無法學習正確佛法（「相」）；又如「法尚應捨，何況非法」，此二詞的「法」均指方法，也就是「象」而不是「相」（佛法本身）。 其次是1600年前，讀原典譯經的胡僧口述其義，漢官筆記，難免有認知差距，產生選擇性理解selective perception，甚至有些無法以文字完整表達意涵，只能音譯或含混帶過，如「三十二相，即是非相，是名三十二相」或「諸心，皆為非心，是名為心」，不但抝口，而且似乎是不合邏輯論述，但以現在邏輯學詮釋就會一目了然。 第三，詮釋者故意把它講得玄之又玄，原因是詮釋者自己也看不懂，所以自己囫圇吞棗，無法消化，當然也就不能講清楚；另一個原因，知識必須有貴族性方能賣錢，講的清楚明瞭人人能懂，失掉知識的貴族性與市場價值，自己哪能成為「宗師」而得到供養？ 《金剛經》雖為佛典，但倒比較像2500餘年前古印度的智慧，內容慧黠有趣，然而2500年的時空阻隔、文明進步，如果還將《金剛經》當作聖經，不能批評，這可違背了佛陀的教誨，佛陀要我們「無住相（象）」，不拘泥禮法表象，也提醒我們「有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，包含《金剛經》在內一切人為智慧，都是可以被討論、質疑或挑戰的。 本系列文章命名「科普《金剛經》」，是科學普及的概念，一般談科普，只會想到理工農醫，但社會科學仍是可以「科普化」，尤其以艱澀難懂的《金剛經》作為分析示範的對象，更為有趣；因此《科普‧金剛經》，不把《金剛經》視為聖經，而是古印度的智慧，也不把佛陀視為高高在上聖人，而是一位可親的哲人。 讀經就是讀書，讀書的樂趣是思想海闊天空，讀後豁然開朗，北京清華大學有一面陳寅恪寫的王國維紀念碑，開題就說「士之讀書治學，蓋將以脫心志扵俗諦之桎梏」，但以經讀經，是掉入另一個由他人編織之「俗諦桎梏」，何必。 獨立思考是必要的，讀經亦是如此。 作者為政治大學傳播學院兼任教授 ●專欄文章，不代表i-Media愛傳媒立場