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講述/禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 問：人，為何會投胎人間？生而為人，生命的意義到底是什麼？ 人的身體是怎麼來的？是因「因緣」而來；有因緣，就有因果關係，先有父母的陽性與陰性關係，才有自己的靈體附在上面，這個靈體帶著「魂」，也就是前一世及所有過去世所累積的神識，這些神識附在靈體上，就是俗稱的靈魂。 靈魂投胎以後，就在母體結成胎，並在裡面成長，他除了有生理現象，還有神識。就這樣，從「無始、無明、名色」慢慢長大以後，有了五官，加上原來的神識，「六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）」就完成了，最後「色、受、想、行、識」五蘊形成，便呱呱落地。 每個人生活在人間，都離不開五蘊的活動，在往生前，應該要將所有的責任盡除；但很多人心裡所想的，並沒有得到圓滿，「受、想、行、識」沒有空掉，以致讓這些神識又附在靈體上，愈附愈多，最後隨著自己神識的輕重，而投胎到不同的法界，變成沒完沒了的輪迴，這就是所謂的六道輪迴。 其實，每個眾生都有佛性，都是一個發光的光明體，可是因為受到這些神識的影響，遮住了自己的靈光，才會一直生生世世地生老病死、輪迴不已。人生的目的，就是要透過修行的淬煉，了斷生死輪迴的因緣，最後回到天國、佛國。 如果這個任務未完成，就要不停地輪迴，沒有止境，直到有一世，徹底地大澈大悟，並精進修行，才能重回靈性的家園──天國、佛國。所以生命的意義，就是要透過修行，讓靈性大放光明，重新回到上帝、佛母的懷抱。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：修行一定要出家嗎？在家居士可不可以修行成就？ 答：修行人可分為出家眾和在家居士，前者是指比丘和比丘尼，後者是一般帶髮的修行人，兩者都要「上求佛道，下化眾生」。他們最大的差別，就是出家眾在僧團修行，有很好的修行環境，不過，因為僧團屬於團體共修，要在同一時間、同一制度下，共同生活、工作與修行，沒有個人自由意志，所以不如在家居士來得自由自在。這是僧團修行的缺點。 如果這些輔導出家眾的上師或師父們，可以讓他們在做完早晚課後，也擁有自己的時間和空間，能夠自由地修行或禪定，甚至可以自由請教這些大師們修行問題，我相信他們一定可以更順利地圓滿成就佛菩薩的願力。這是出家眾比在家居士要方便修行的地方。 至於帶髮修行的在家居士，平時除了要負擔家庭責任，還有社會責任，要在社會上工作，貢獻一己之長，所以只能利用閒暇時間修行，不像比丘、比丘尼可以全心修行。這是在家居士不如出家眾的地方。 但是在家居士可以依照自己的意願安排修行時間，比方什麼時候禪定、什麼時候看經典、什麼時候參禪等；與出家眾相比，在家居士是比較自由和自在的，所以各有千秋。 然而，不管在家或出家，都一樣可以修行，一樣可以成就，不必擔心自己是在家居士，就不會成就。 因為出家真正的意義，是「心」出家，不是「身」出家。如果一個出家眾，雖然色身出家了，心卻沒有出家，依然貪瞋癡慢疑具足，那也是很難成就的。反之，如果一個在家居士，雖然外相上沒有出家，但他的心非常清淨，那就是「心」出家，當然可以成就。 所謂出家，是出離人間世俗的、三界之家，也就是一心一意要讓靈性從千百億萬劫的流轉輪迴中得到解脫，所以不管出家或在家，都一樣可以修行成就。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 師父以前的弘法道場都命名為「妙天喜樂世界」，這個因緣是根據佛典來的。當年，佛陀的弟子請示佛陀：「我們是因什麼因緣、什麼法力，而普生佛國？又因什麼因緣、什麼力量，才能普生佛國？」佛陀說：「你要學不動如來。不動如來修行時曾發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，無上莊嚴偉大的佛陀。因為不動如來發心要成就佛陀（就是一心大圓覺），所以不動如來在修行的時候、在禪定的時候、在修般若的時候，心都住位在佛國淨土，祂就是因這個力量得生妙喜世界──妙天喜樂世界，成就了不動如來。」 從這段對話可知，修行的目的是要效法一切佛菩薩的成就和慈悲心，只要發了這樣的心，也許哪天一頓覺，就成佛了。 苦行不能成就 智慧才可解脫 釋迦牟尼佛因為看到人間的生老病死非常痛苦，就想著：「有沒有什麼方法能超越、解脫這些苦，可以到一個很美妙、很喜樂的淨土？或是可以在人間過得很快樂，老病時能得到照顧，死時能共乘法船到極樂世界？」 就這樣，佛陀花了6年去拜訪仙人，以及當時在婆羅門教中，修行比較高的人，但都覺得他們的方法不究竟。而這6年的苦行，讓佛只剩下皮包骨，於是祂很感慨地說，「原來修苦行並不能成就、解脫。佛就是要智慧，要圓滿的智慧，但一般眾生沒有超越的智慧，沒有圓滿的智慧，所以每天生活在浮游痛苦中。」 祂還發現痛苦的原因是「貪瞋癡」三毒，不能解脫的原因是我執法執太深、業障太重。 一切眾生（包括胎生、卵生、濕生、化生）都會生老病死，以人為例，一個人從出生後開始成長，再慢慢步入老年，其中的生理變化、心理變化、種種喜怒哀樂的變化，一直到最後軀體滅亡，都離不開這些自然的變化法則。 人是有智慧的，在眾生當中，人類在地球上要怎麼做，才能產生領導作用，創造出一個很美好的世界？這要靠人類的智慧和努力。 但由於生活競爭，人們有時會忽略了精神方面的需要，比方很多有錢人也會有痛苦，因為他除了擁有物質享受，在生活工作上也會遭遇困難，也會有精神上的痛苦。所以只要是人，就有煩惱和痛苦，至於要如何解除，必須靠智慧。所以修行的人、有慧根的人，就知道該如何讓自己過得快活。 每個人的智慧都一樣，上天留給人類的智慧都是一樣的，但智慧潛伏在裡面，要去參，才能顯露出來。所以修行的第一步，就是把智慧啟發出來。 慾望追求無盡 理想造福人類 一般人修行沒有明顯的目的，就是唸佛號，希望佛菩薩能度我們到極樂世界。但有些人唸佛，是想讓事業做得更大，賺更多的錢。其實修行人從身體來說，如果不加以留意，就會隨著時間空間、隨著每天的生活工作而消耗，又不知該如何補充、保養，於是這個有限生命的身體，就會在短短幾十年間很快地衰老，最後死亡。 人生的價值在哪裡？人生不是只為了生活，或是能夠做大官、有名氣而已，應該要利用這短短幾十年的時間，去追求被一般人忽略的東西，那是什麼？就是我們本來的自己。 我們除了身體以外，還有意識，因為有意識的存在，才有「我」的存在，才有慾望。而慾望是無止盡的，為了追求慾望，讓我們的身心日漸耗盡。也許有人覺得，人生如果沒有慾望，活在世上有什麼意思？ 慾望和理想不一樣，慾望是我們五官對外界的感觸，或因我們的所見所聞而產生的，我們會設法去滿足它。但理想不是慾望，是我們有正確的人生觀，是我從出生以後，父母養我、師長育我，讓我能長大成人、做事業，那麼以我個人的力量，能回饋社會、回饋人類多少？能造福眾生多少？能貢獻的慈悲心有多少？這是理想。 理想大都出於慈悲心，一個有理想的人，不管身在世界任何角落，也不管身分地位的高低，都會非常受人歡迎，因為他有一顆很慈悲、很了不起的愛心，這顆心能感化很多人，用這樣的心可以做好很多事。 所以，人生的價值是完成理想，而不是追求慾望。我們這一生應該要好好利用在世的時候，對後代子孫及所有生態做出最大的貢獻，這是我們的理想，也是應該要做的事。 找到內在本尊 永生喜樂淨土 有些人每天忙碌地工作，花的時間比別人多，做的也比別人多，可是賺的卻比別人少，為什麼？這是有原因的。所謂「生死有命、富貴在天」，是說生死無法由我們控制，小富小貴可以靠自己努力，但大富大貴就要靠天命。天是大自然的客觀環境，這種富貴是大自然給我們的力量，是大自然的智慧創造出來的。 當我們的心靈很接近意識時，裡面那個心靈的我，就會有一種靈感告訴外面那個意識的我，裡面還有一個心靈的我存在。 裡面的我是智慧的，是如如不動的；外面的我是無明的，因為接觸很多外界的感受，而惹了很多苦惱回來，雖然它也會去求很多知識，讓我們圓滿世法，但不要忘了，在求知識之餘，不要忽略內在本有的智慧、本有的本能。我們不但身體要吃飯，更要懂得為自己的心靈籌備資糧，這個資糧就是智慧。 佛教創教的目的，是告訴我們不要被色身所騙，外面的色身只煩惱幾十年，內在的靈性才是永生不滅的，所以不要本末倒置，不要像十字架平躺在地上，要把它扶正起來，這要靠智慧。 對外界一切形象和影像的變化，我們可以很容易地察覺到，但對深入進去的層次就察覺不出。在宇宙中，人的身體和星球一樣，雖然星球比我們大，地球比我們大，但在整個宇宙體的結構上，都是一樣的。 也就是說，人的生命和這些星球都一樣，都是一個生命體，所以整個宇宙的變化，和我們身體生命的變化，都只是一個生命線，生生滅滅，這就是輪迴。 因此，要如何擺脫輪迴，永生在一個喜樂的淨土，要靠另外一種能力的實現，這種能力是自己的，不是外面的，所以要先找到自己的自性，自性通達佛性，也就是通達「找到自己的本尊、本來的自己」這條光明大道。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行先要了解，人為什麼要修行、修行有什麼好處、不修行又會如何、什麼是真正的修行、什麼是印心佛法和印心禪法、什麼是佛教、什麼是禪、什麼又是修禪；諸如這些問題，都要先有正確的認知，才能在修行路上掌握一定的方向。 當然，在了解這些問題之前，先要認識自己。一般人對自己的了解，不外乎是外在的長相，其實我們除了外表的自己，還有一個內心世界的自己，那才是真正的自己，也就是靈性，只是很多人都忽略了祂，但是修行不能忽略靈性。 靈性又稱為自性或佛性，祂從無始劫以來，一直不停地流轉，希望有一天能夠進入聖位。 眾生共一心 聖靈是心王 雖然我們都認識外表的自己，卻不了解內在的自己，所以很多人遇到挫折、困難或失敗時，就會六神無主。所謂六神，是指「眼耳鼻舌身意」，如果心亂了，就會對外在的所見所聞產生偏差，所以「讓心安定」很重要，「心」是五官六意的共主，是身體的心王。 我們對於自己的內心世界要很清楚，才知道自己在待人處事上有沒有偏差。因為我們的所作所為，都有因果關係，每個人都希望自己可以得到善果，沒有人會喜歡惡果；所以，既然想得善果，就要造善因，否則造了惡因，當然會得惡果，這是一定的道理。 另一方面，如果我們了解內心世界，就可以抓住自己的心。修行一定要能掌握自己的心，心如果偏差了，就會產生煩惱。比方對某人不滿意，看到他就生氣，或是覺得嫉妒、懷恨在心，這種瞋心就是心偏差了，會讓自己不愉快，甚至影響健康。所以要經常注意自己的心。 除了身體的我和內心的我，另外還有一個靈性的我，這是真正的自己。雖然「身、心、靈性」都同樣重要，但在修行上，靈性是最重要的，因為修行的目的，是讓靈性不再輪迴於地球的世界。 什麼是地球的世界？就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，所謂的六道輪迴，或稱六凡。一個人如果不修行，將來往生就會在這六凡世界輪迴；但如果修行了，甚至能夠見性、成就，就可以到菩薩、佛的世界，所以修行非常重要。 修行可以決定我們來到人間的價值，因為一個人縱使家財萬貫，或是名利地位多麼崇高、愛情多麼甜蜜，到最後都是一場空，這就是人生，也是《金剛經》說的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們來到人間的真正目的，是透過修行，讓靈性不再輪迴，這是非常重要的認知。 佛傳印心法 莊嚴眾心性 所以兩千五百多年前，世尊來到人間修行成佛，就是讓我們也遵照祂的修行方法，和祂一樣成就佛陀；這是我們修行的目的。 修行，從出世間來說，是讓靈性進入聖位，可以到天堂、到佛國。因為靈性是永生不滅的，人即使再痛苦，也不過幾十年、一百年，但靈性是千百億萬年都不生不滅，所以一般人只知道滿足色身，一直爭取更多的名利、地位和愛情，卻不了解靈性渴求的是解脫輪迴，因此說「人生都是顛倒夢想」，而修行就是要把這個顛倒的人生重新翻正。 修行要修正法；什麼是正法？就是可以讓人見性成就的法門。如果能夠修行正法，就可以明心、見性、成佛。如何明心、見性、成佛？就是遵照佛所示現的的方法來修行。 當年，佛經過六年的艱辛修行，然後才成就，不像我們坐在很舒適的坐墊上禪定，祂都在野外或森林裡禪定；也不像我們吃得好、吃得飽、穿得暖，祂一天只吃ㄧ粒米；佛是用這種自我折磨的方式來修行。 後來，他發現這種方法不能成就，必須要有智慧。智慧從哪裡來？從靈性而來。如何從靈性生出智慧？就是要禪定。 所以很多修行人不重視禪定，是不對的。世尊告訴我們，修行除了持戒、守戒以外，還要禪定，才能從定中產生智慧，讓靈性解脫輪迴；也就是要「戒、定、慧、解脫」，這是世尊傳給我們的修行方法。 世尊從修行中了解，靈性如果不能超越輪迴，就會不斷地流轉於六凡。如何才能讓靈性解脫，得到自由自在？佛在禪定中見證了八正道（或稱八聖道），讓靈性可以進入聖位，證得聲聞，不再輪迴。 另外是修十二因緣，因開悟而證得緣覺果位，也可以讓靈性進入聖位，不再輪迴，一般稱為羅漢，但並不究竟。 我們修行，要成就菩薩、成就佛，所以要修六度波羅蜜，包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若。但很多修行人都只注重看經、誦經和唸佛，不修禪定，這樣的修行沒有做到六度波羅蜜。 第一波羅蜜是布施。一般人對布施的認知，是財施、法施和無畏施，這是有相布施，布施的對象是「人」。 真正的布施是無相布施，布施對象是「靈性」。像我們今天能夠修行，一定是有人接引我們，讓我們的靈性可以接受真正的佛法，將來可以解脫，成就菩薩、成就佛；這種布施叫做無相布施。 無相布施的功德很大，為什麼？因為有相布施的對象是人，而人終歸一死；但無相布施所布施的靈性是不會死的，祂如果成就了，就永遠不再受苦，當然功德很大。 第二波羅蜜是持戒。修行人要守戒律，戒律是最根本的佛法，佛陀在世時，對弟子都要求很嚴，一定要嚴守戒律。 第三波羅蜜是忍辱。其實凡事只要退一步想，就可以海闊天空，不必與人計較，也不必害怕吃虧。 第四波羅蜜是精進。在修行上，要不斷精進；在智慧上，也要不斷精進。 第五波羅蜜是禪定。禪定有一定的方法，並不是坐在那裡枯坐或練習呼吸而已，要懂得正確的方法，才能夠入定。 第六波羅蜜是般若智慧。這種般若智慧不是指頭腦聰明，而是一種超智慧，是成佛的智慧。 整個宇宙有十個法界，「聲聞、緣覺、菩薩、佛」是四聖，不會再輪迴；另外還有六凡，也就是「地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天」，這是會輪迴的。這十個法界在哪裡？其實都在我們身上。 世尊所傳的印心佛法，告訴我們如何成就菩薩、成就佛，那就是要修六度波羅蜜和十地菩薩，要經過「欲界天、色界天、無色界天」二十八界天的修行，要從禪定中去超越。 也就是說，成佛要超越這三大阿僧祇劫，超越了三大阿僧祇劫，就是妙佛。所以修行要懂得方法，依照這個方法修，就可以達到修行的目的──成佛。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：修行的目的是要見性，如果修到空性，就是見性了嗎？ 修行要見性成佛，所以最重要的，是如何見性、如何成佛。但見性和空性不一樣，比方身空是指身無業，心空是心無業，一切都空了、沒有了，就是圓空，這是空相，表示沒有障礙。 但見性不一樣。事實上，當一切都成為無障礙空間時，就到了阿賴耶識，那就是空相，但還沒有見性；可見見性非常重要。 祖師曾說，修行如果不見性，不管修任何法門都毫無益處，因為還是會輪迴。我從修行開始，就一直想著要如何明心、如何見性、如何成佛，一方面遵照我師父所傳的法門來修行，與我的師父相應，另一方面，我也非常注意保持心的清淨。 曾有一段期間，我雖然身在人間，但心好像是空的，沒有什麼慾望，覺得很滿足。等到我見證佛道以後，才真正體會什麼是無所求，那就是當一切都具足以後，自然一切都無所求。 所以在修行中，如果仍有許多慾望，或是覺得慾望很強烈，就要作出篩選，對於一些非必要性的外緣，應儘量避免，不要攀緣。不過這要靠自己慢慢體會，去參「宇宙不是只有地球的世界而已」。 比方像天象，也是會輪迴的──太陽普照大地，大海的水會蒸發，上升以後在空中凝結成雲，雲層密布後會下雨，雨過又會天晴。由此可知，天晴之後會下雨，下雨之後又會天晴，不是一直下雨或一直天晴；而這就是輪迴。 另外像白天過後就是晚上，晚上過後又變白天，這也是輪迴。在地球上就會有這些現象。 如果月球也和地球一樣，有太陽，也會下雨，那一定有眾生。因為只要有日光、空氣和水，就有眾生。只是月球上的眾生沒有身體，只有靈光體的眾生。 所以禪定的目的，是為了超越地球時空，而不是一直停留在地球。什麼是地球時空的修行？就是用五官、用意識來修行，那是不可能成就的。這是修行人應該要明白的觀念。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 一般我們看到的佛菩薩像，都是坐在蓮花上，或是腳踩著蓮花；請問這象徵什麼意義？ 我們都知道，蓮花出汙泥而不染，但如果懂得用禪的智慧去參，就會發現不一樣的智慧。蓮花生長在汙濁的泥水裡，接受汙泥的供養，開出美麗聖潔的蓮花；這些供養它的汙泥，代表世間法的一切貪瞋癡和五蘊，都隱藏在娑婆世界裡。 我們每天不管吃得好不好，或是吃葷吃素，都是為了供養這朵蓮花。這朵蓮花就是我們的佛性，祂會不會開花？什麼時候開花？是每個人今生最重要的事。為什麼？因為身體有沒有病，不過是幾十年的事，但如果這朵蓮花開了，表示佛性超越了汙濁的娑婆世間，可以進入寂滅的淨土，得到永生。反之，如果沒開，最終又會變成汙泥，再去供養別的蓮花，也就是輪迴。 所以，我們不是只求身體健康，更重要的是要修禪，找到自己的佛性，而且要讓這朵蓮花開得非常聖潔、完美。如果能有這樣的認知，就不會生病，或是有病也會很自然地消失；因為眾生才有病，佛菩薩是沒病的。所以，什麼時候能超越眾生，證到佛、菩薩，就沒有病，就算有病，也會痊癒，歸於完好。 由此可知，吃葷或吃素，要有智慧去判斷，如果吃葷能讓佛性開出蓮花，也沒關係；如果吃素，蓮花卻開不了花，也是惘然。其實，成就並不在於吃葷或吃素，而是有沒有具足超智慧的能力、超智慧的意志和超智慧的力量。 但絕對不要像浮萍；雖然浮萍看到蓮花在水面上開得非常漂亮，也想仿效；卻不願像蓮花把根深入汙泥，吸收養分，只在水面上隨波逐流，結果永遠開不了花。 所以，如果要成就佛性、要開出這朵聖潔的蓮花，就不能離開世間法。像浮萍認為汙泥很髒，就離開世間法，那是不會成就的。一切佛，都能隨緣於世間法，而不變其真如佛性；如果變了，就會變成汙泥；不變，就開出美麗的蓮花。

【圖：Andy Fu 文：劉湘吟】 　「我是誰？我從哪裡來？　死亡之後，自我是否還存在？自我的本質為何？　我們應如何理解死亡？……」　　(這幾句話，是國立陽明大學心智哲學研究所在這學期（2018年9~12月）所開的新課 「自我、無我與輪迴」開宗明義所提出的大哉問。以西方哲學為基礎，把「自我」 的探問推向東方佛學的無我與輪迴概念，企圖得出一個新的思維、一種新的可能， 在某程度上來說，這是學術界的一個突破；而這門3學分的課又特別標註「歡迎社區 民眾旁聽」，這不設藩籬、主動願與社會融合的寬廣胸懷甚是令人欣賞，於是順利 報了名，只要人在台北的週一下午，都打算前去重溫做學生的滋味。　9月10日的第一堂課，由陽明大學心智哲學研究所榮譽教授洪裕宏主講課程介紹。洪 老師在學術界已有一定地位，所以「白天說的話和晚上說的一樣」（意指許多學者 因為怕被同行攻擊、抓小辮子，影響升等、接研究計畫等，正式場合發言一定符合 「政治正確」），而真理偏偏有時和政治正確與否無關。能夠暢所欲言，這樣的課 堂也更多了幾分真誠、實然。　怎麼會有宇宙？怎麼會有我們？　「20世紀的哲學是失職的。」一開始洪教授便點出現代哲學的困境︰「其一，傳統 的哲學研究難以符合現代社會對哲學的期待，無法滿足人們的需求。其二，哲學是 眾科學之母，但如今哲學與科學似乎愈走愈遠……如何重新整合？哲學如何引領科 學？」綜合以上這兩項現代哲學的失職與挑戰，「自我、無我與輪迴」這門新開設 的課程，目標在於「創造新的哲學理論基礎與材料」。　對於「我」的探究，無論在東、西方哲學乃至於現代的腦神經科學都是極其重要的 課題。洪教授分享自己的生命歷程，過去幾十年來，他一直潛心做研究，直到近十 年來，一個問題常常縈繞心中揮之不去︰「我死了之後，就不存在了嗎？」　生、老、病、死是生命的全部過程，而年輕人都有一種「不朽感」，生命只有 「生」，老、病、死好像是別人的事。曾聽一位對養生之道頗有研究的老總說︰ 「每次我說起養生，30歲的人聽了是不屑一顧；40歲的人半信半疑；50歲的人會開 始做筆記……」總是要等自然規律到來之時，才會正視生命的另三個部分——這，或 許也是一種輪迴吧？！「疾病、死亡近十年來對我來說非常真實。」就像一位日本 詩人的詩句所述︰「死亡如同潮汐，不知不覺來到腳邊……」近幾年來，洪教授對於 齊克果所說的那種「恐懼與顫慄感」深有體會。　作為一種動物，人類幾乎花費了所有心力在覓食與求偶上，除了這兩件事之外的探 索，極其珍貴也非常奢侈，「但我想，正是這些探索，構成了人類文明的重要內 容。」 　　尼采提出Eternal Return（永劫回歸），認為世界的一切是由有限的粒子所組合而成 的，有限的物質在無限的時間裡流轉，一切事物會無限重覆；當代物理學大師John A. Wheeler在自傳裡將自己的人生分為三個階段，代表他對「根本存在」的三個不 同看法︰一，世界的根本存在是粒子。二，世界的根本存在是場。三，世界的根本 存在是訊息。　「和許多科學家、哲學家一樣，從粒子世界觀開始發展本體論。很多人到『萬物都 是場』就卡住，因為再往前，就要脫離物理論到形上學了。二元論或唯心論對大部 分的科學家而言，是不可承受之重。Wheeler很不一樣，存在的本質是他最著迷的 問題。他說：『沒有空間，沒有時間，沒有重力，沒有電磁，沒有粒子，一無所 有。我們又退回到柏拉圖、亞里斯多德、帕米尼德斯所困惑的偉大問題：怎麼會有 宇宙？怎麼會有我們？怎麼會有所有東西？很高興對這些問題我們可以回答說：那 是因為我們。 』」　世界是觀察的結果　「我」，「我們」。看來，從哲學到科學，終無法繞過這個「我」。洪教授簡介了 近年來學者、科學家們對「自我」的研究與看法。　第一部分︰「自我不是實體（substance），只是腦作用」。從Berkeley的經驗論 （綑束理論）、Michael Gazzaniga的裂腦研究乃至於Oliver Sacks的研究，都提出 許多「自我與大腦息息相關」的例證；而Thomas Metzinger關於靈魂出竅的研究又 顯示「自我」是可被操作、移換的；William James認為自我是虛構的幻象； Antonio Damasio提出三層自我概念︰原型自我、自傳自我與核心自我，對於解釋 失智症患者的症狀（自傳自我出了問題）很有幫助。　第二部分︰自我是「不可化約的突現性質」，「我」不能化約為大腦作用的結果。 也就是說，腦屬於自我，而不是自我屬於腦。Karl Popper的研究與笛卡兒 （Decartes）的實體二元論都是此派的代表。John Eccles和笛卡兒一樣，認為自我 意識的心靈沒有空間性質，只有時間；心與腦的互動理論認為心靈在身體死亡後仍 然存在，許多「前世今生」的案例大大支持了此說；康德（Kant）的經驗自我與超 驗自我說認為，雖然超驗的世界不可知，但仍是自我經驗的必要條件……　第三部分︰量子力學的影響。粒子具有粒子和波的雙重性，量子力學的相關研究告 訴我們︰這個世界是觀察的結果（如果沒有人觀察，這個世界會以「波」的形式存 在）。由此，科學家提出「自我是量子訊息，存在腦細胞壁的微血管中」一說。腦 的作用是接收量子訊息，原理就像收音機︰在腦接收之前，自我（量子場）彌漫在 一大塊宇宙虛空中；被腦接收了，就變成許多小的心靈、意識，形成了許多小的自 我。「意識是腦接收了量子訊息而產生，腦本身不會產生意識」——至此，自我 （意識）與腦的身世之謎終於可以說真相大白了。　Max Planck進一步提出，意識是基本存在，物質由意識衍生而來，任何存在事物皆 預設意識；幹細胞研究先驅Robert Lanza認為，是生命與意識使世界存在，並出人 意料地宣告︰是生命創造了宇宙（而不是宇宙創造了生命）！　最後，洪教授總結︰　死亡不存在，只有一系列的永恆（現在）。　每一個現在是完整的存在。我們活在一系列的現在。只有現在，別無他有。　沒有「死後」，只有你的現在某人身體死亡。　最後，他提出一個問題︰「如果無我，是什麼在輪迴？」——這，就有待日後分解 了。　事隔多年再次坐在課堂裡聽教授上課，內心又重燃對人類幾門古典學科的喜愛與讚 歎——譬如哲學，確實也是能夠幫助人不至於被現實淹沒、能夠保有一種清明與超 然的學科。而這些學科如何與佛法結合，進一步獲致更深刻的見地、更寬廣的發 展？……期待。

【記者林可妮報導】韓劇當紅，不過有一些劇情受到質疑，資深媒體人楊秉儒指出：韓國的劇作家存在著「犯下大錯的人可以當使者，而且一當就一千年，為了『飽受悔恨的折磨』」這種概念，其實不只是在「與神同行」之中出現，之前的《孤單又燦爛的神－鬼怪》電視劇中，也有同樣的概念。李棟旭以及其他的「陰間使者」也大多是在生前犯下不可饒恕的錯誤，而必須擔負起陰間使者的任務。這或許與韓國人的民族性有關。　楊秉儒分析指出，這主要是因為以下三個原因：　1.相信『世人皆有罪』，罪人可藉由為神服務(陰間使者)獲得救贖，並在漫長的服務年月中受到悔恨折磨。其實是融合了部分基督教、天主教與佛教甚至道教的東西方宗教信仰。從現實來看，這也有點像獄政系統中，罪刑較輕且表現良好的受刑人可以在監獄中擔任「雜役」的概念。　2.服膺中國道教與印度佛教『天、人、地』三界時間觀：簡單來說，『天上一日，地上千年。』在佛教與道教信仰中，三界的時間觀是同軸卻不同步。人世間的千年，在天上不過是瞬間。所以，「陰間使者」就算任期需滿人間千年，在鬼神領域中，其實非常短暫。而在這千年當中，又有多少生命興衰，須接受審判？　3.最大的因果邏輯謬誤在於：怎樣的罪算輕？怎樣的罪又算是無法饒恕，必須墜入永世煉獄？標準在哪裡？什麼樣的資格才能成為「陰間使者」？而《孤單又燦爛的神－鬼怪》中的男主角金信明明是受冤枉死的忠臣，為何反而成為千年無法超生的孤魂野鬼，必須靠「鬼怪新娘」金恩卓來救贖？這固然是劇作家的劇情鋪陳設定，但也是不符合因果邏輯的地方。　楊秉儒認為，韓劇或韓國電影的這種鋪陳的原因在於：「贖罪情感上的依歸投射導致因果邏輯上的謬誤」。

年初看過「台灣影史最賣座韓片冠軍寶座」的電影《與神同行》的觀眾們，想必最近又進電影院看了續集︰《與神同行︰最終審判》（第一集上映10天全台票房破億，第二集上映3天即破億）。續集電影一向不容易突破第一集，但觀眾們幾乎還是會買帳去看第二集，因為好奇，也因為一份牽繫︰因為看了第一集，和片中的故事情節、人物有了一種心理連結，那些虛構的人物像是銀幕上的老朋友……人的確是情感的動物。 　深入「人心」探究　第二集的故事主線是陰間使者江林護送在軍中枉死的金秀鴻接受地獄審判。金秀鴻是地獄千年來的第49位「貴人」，這個「貴人」的定義有點不完全等同於中文裡的意思，在片中，閻羅王親口對「貴人」下了定義︰「所謂的貴人，是永遠想要幫助別人的正義之士，或是沒有安享天年、不明就裡死掉的人。 」除了好人，也包括含冤而死的人。　另一條故事主線則是另兩位陰間使者——解怨脈和李德春——在陽間和老爺爺的家神「成造神」與小男孩的故事。和第一集一樣，故事線在陰、陽之間穿梭並行，地獄的恐怖冷冽依然，在無奈悲憐的人間也一樣加入了溫馨、逗趣作為調味。和第一集不同的是，多了另一條貫穿古、今的故事線︰一千年前的人與事，和現在的人與事。　當地獄出現恐龍時令人有點哭笑不得︰《侏羅紀公園》搬到這裡來了，實在有點……但有令人玩味的另一層深意︰在這個地獄，江林問金秀鴻「你最害怕什麼？」金回答︰「我什麼都不怕。」所以什麼都沒出現；後來他想起來了︰「人間沒有我害怕的東西，但在人間之外有……」然後他「心裡」最害怕的恐龍出現了——這不正是「萬法唯心造」？　事實上，在看過第一集裡對七種地獄的視覺刻畫後，這一集裡地獄的意象已並不太令人意外或驚喜；江林護送金秀鴻在地獄闖關，經歷任何危難也難以再讓觀眾的心懸起來了，因為大家對本片的鐵則已了然於心︰好人絕對不會有事，更何況是武功高強的陰間使者。　這樣說起來，本片還有什麼可看、精彩之處呢？有的。就是那條貫穿千年之前和千年之後的故事線所述說的內涵。作為一部強調視覺特效的商業娛樂片，它仍然給予觀眾應有的視覺奇觀體驗，另一方面也更深入「人心」的探究，也因此讓人有更多的回味空間，在看完電影的兩、三天後，心裡仍不時回想片中的點點滴滴……　精準地抓住了人心，這是這部電影的成功之處。　　「沒有壞人，只有壞的情況」　個人認為，這部電影最可貴之處，在於它對「因果」的陳述。　看了第二集才知道，為什麼陰間使者的隊長江林總是鎖著眉頭、一副心事重重的樣子？　第一集中為什麼時不時出現過去世的他在戰場上的畫面？為什麼三名陰間使者中只有他保有過去世的記憶，而解怨脈和李德春沒有？為什麼陰間使者是他們三人？為什麼他常常一個人行動，而解怨脈和李德春常常兩人一組去執行任務？（而且顯而易見的這兩個人關係、感情都比較好）……甚至到最後觀眾才恍然大悟︰為什麼江林對金秀鴻真正的死因如此在意、執著，非要把真相公諸於世？這和千年來他日日夜夜遭受的心靈折磨有關。正如金秀鴻所說︰「我現在才知道，審判的主角並不是我，而是你。」是的，本片的主角是江林，是他千年前犯下的大罪，和千年後他為自我救贖所做的努力。　片尾（全片結束後）更有神來之筆，把閻羅王的身分也做了交待——不禁令人在意外之餘又深深感慨︰因果關係是如此強大、難以撼動。千年前的父子、兄弟恩仇，爭戰殺戮，使得這幾人千年來的命運一直糾結在一起，即使換了面孔、身分，因果鍊卻始終牢不可破！　故事是好看的，而內裡透露的宇宙法則——因果律——更是令人敬畏。難怪佛法教導我們︰無始劫輪迴以來，每一個眾生都曾經是我們的親人，要像對待自己的親人一般對待一切眾生，與一切眾生結好緣、結善緣。否則，因果相繫、業力纏繞，生生世世都和冤家、仇人攪在一起，不斷重演一幕幕重複過的恩怨情仇……太陽底下沒有新鮮事，但情緒永遠新鮮、強大，這樣的輪迴，豈非徒然、無望？　但人是可能改變的，命運也是可以改變的。「不是沒有請求原諒的心，而是沒有請求原諒的勇氣」。千年來飽受心靈折磨的江林，藉著查明金秀鴻真正死因的機會，當眾懺悔了自己千年前的罪行，也鼓起勇氣請求原諒——看這一幕時，我再次印證了人類都是「懺悔」的信奉者一說︰即使是犯下那樣不可原諒罪業的人，在他真心懺悔時，所有人都同情他、都願意原諒他（包括一直與江林站在利益對立面的判官），完全不會以有色眼光看待他……　這正是本片的第二大亮點︰慈悲。　在電影的最後，江林懺悔自己的罪業時說，最讓他感到痛苦的不是千年前一念之差鑄下大錯，而是「再也無法對父親當面認錯、請求原諒」——也就是說，真正折磨人的不是犯錯，而是沒有懺悔的機會。「人都會犯錯」，說來容易，但能真正接受「人都會犯錯」這個前提，是慈悲。　片中的「家神」成造神說︰「我在人間做了千年的家神，有時候真的不了解人類，但有一件事我可以肯定︰沒有壞人，只有壞的情況。」——這句飽含理解與慈悲的話，是全片讓我印象最深刻、也最得我心的台詞。不久前看到一位法師回答信眾的問題說︰「我們看不慣別人，是因為別人的某些語言、行為、性格，讓我們不適應。但是我們忘了︰每一個性格的背後都有因果，每一個缺點的背後都是苦難。因為我們沒有慈悲心，面對別人的苦難，我們沒有產生悲心，都是瞋心」。　成造神說︰「當你埋怨、憤怒，無法理解時，就把一切倒過來想想。」　是的，沒有壞人，只有壞的情況。 　每一個性格的背後都有因果，每一個缺點的背後都是苦難。　　生生世世須耕「緣」　走出電影院，再審視自己的生命、人生，似乎有了另一層不同的體悟。　會遇到的人都是有因緣的人。貴人也好，怨親債主也好，因果不可撼動，但緣分可以經營。佛法就是教人怎麼耕耘緣分、轉變命運。　心道法師說︰「無論是曾經珍惜的緣、不珍惜的緣，都會漂過。而每一個漂過的緣，我們都應該灑下一些種子，即使是壞的種子，也該留下一點覺悟的泡沫。任何的緣都可以把它當做一塊田地，不斷地耕作、播種。好的田你一定要去下種，壞的田要加些養分，也就是要加倍付出。也許好的緣付出不用那麼多就可以收成了，而壞的緣卻要加倍地付出、加倍地承擔，才有辦法把這個緣轉好。」　感恩，在無始輪迴裡，有佛法的慈悲指引。　感恩。 　本文由「靈鷲山平安禪網」授權刊登http://peacemeditation.ljm.org.tw/index.aspx