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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行最重要的，就是要修正法，否則談不上修行。什麼是正法？就是究竟的佛法，是可以成就佛陀的法門，可以解脫眾生的一切束縛，滅度修行上的一切障礙，包括身體的障礙、精神的障礙，以及累世的業障。 佛陀的正法，可以讓修行人在實修實證中，得到靈性的解脫，不再輪迴；這是修行的目的，也是所謂的「見性成佛」。 佛，不是指身外的佛，而是我們內在的本尊佛──自性佛。所以真正的修行，是無相無為的修行，不是有相有為的修行。因為有相有為的修行都是假的，都是空的，到最後都會落空。只有無相無為才是正法，才是實相，才能夠成就阿耨多羅三藐三菩提。 什麼是阿耨多羅三藐三菩提？簡單地說，就是無上菩提。「阿耨多羅」就是無上，至高無上，所以「阿耨多羅三藐三菩提」就是三身成就的佛。 身為修行人，要發阿耨多羅三藐三菩提心，修阿耨多羅三藐三菩提法，才能成就阿耨多羅三藐三菩提。 什麼是阿耨多羅三藐三菩提心？就是佛心，那是什麼心？大慈大悲的心，利他的心，讓眾生成就的心。 什麼是阿耨多羅三藐三菩提法？就是成佛的正法，也就是離相、無我、印心。 由此可知，修行的目的，是要讓靈性得度，這種以自度方式到達佛國淨土的法門，就叫做究竟法，也就是正法。 本心是本佛 離心無佛修 很多人認為，修行一定要出家，其實不然。當年釋迦牟尼佛有四眾弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所以修行不分在家出家，只要能夠直接進入本心，與佛心相應、印心，就是正法。 現代人對於佛法的觀念，大都侷限於誦經持咒，對於其他法門，則視為外道。其實所謂外道，是指離「心」修行，因為真正的正法修行只有本心修行，所以心外求佛，心外求法，都是外道。 也就是說，一切修行都離不開心，因為心即是佛。等到有一天，當我們能夠見到自性現前的時候，就可以見證這句話；當我們在禪定中，能夠見到最究竟實相的時候，就會明瞭「禪」是唯一見佛、成佛的不二法門，「心」和「禪定」，兩者缺一不可。 禪定要從心入門，因為心直通佛國，若是離心修行，就是外道；即使修的是可以一世成佛的正法，但若是在心外求佛，一樣是外道，不可能成佛。 禪宗印心佛法，從心入門，是中道，不立兩邊，是讓修行人能夠一世成佛的法門。修行印心佛法，先要離相，要超越意識，然後進入無相，讓潛意識入於真空，在真空法界才能見到本性，見到清淨光。 有些人認為印心禪法是外道，那是他們不了解，當身體與靈性還沒有成為一體，達到「身心一如」的境界時，必須設法維持身體的生命力，否則當生命終止，修行又尚未成就，豈不白來人間一趟？ 我曾研究過許多禪宗大師的修行，發現他們都是先從修鍊仙法開始，比方世尊，當年在追求生死法門與痛苦法門時，也是先以仙法修身，然後才進入禪定成道。 一個人要達到無餘涅槃，一定要先度盡體內眾生，讓體內眾生習性漏盡，最後剩下的，才是本有的、清淨的、光明的靈性。 修行佛法要身心一體，不能只用意識，要讓本心放大光明，這是「智境同輒」；智慧和境界好比兩個輪子，要同步前進，才能成正果。可是一般人都是用意識修行，那是「人」在修行，應該要往內心修，因為佛不在外，佛即本心。如果每天都向外求佛，那就是外道，絕不可能成佛。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：修行應該怎麼修？什麼是外道修行？ 答：現代人對於佛法的觀念與認知，大都只侷限在誦經持咒，對於其他法門，則視為外道。其實所謂外道，是指離「心」修行，因為真正的修行只有本心修行，如果在心外求佛，心外求法，都是外道。 也就是說，一切修行都離不開心，因為心即是佛。等到有一天，當你能夠見到自性現前的時候，就可以見證這句話；因為當你能夠從禪定中見到最究竟的實相時，就會明瞭，「禪」是唯一能夠見佛、成佛的不二法門，「心」與「禪定」兩者缺一不可。 禪定要從心門而入，因為心門直通佛國，如果離心修行，就是外道，即使是修可以一世成佛的正法，但若是在心外求佛，一樣都是外道，不可能成佛。 禪宗印心佛法，從心入門，是中道，不立兩邊，是可以讓修行人一世成佛的法門。修行印心佛法者，先要做到離相，要超越意識，然後進入無相，讓潛意識入於真空，在真空法界才能見到本性，見到清淨光。 有些人認為印心禪法是外道，那是他們不了解，當身體與靈性還沒有成為一體，達到「身心一如」的境界時，必須設法維持身體的生命力，否則當心臟停止，修行又尚未成就，豈不白來人間一趟？ 我曾研究過許多禪宗大師的修行，發現祂們都是先從修鍊仙法開始，比方像世尊，當年在追求生死法門與痛苦法門時，也是先修鍊仙法修身，然後才進入禪定證道。 一個人要證到無餘涅槃，一定要先度盡自身眾生，讓體內眾生習性漏盡，最後剩下的，才是本有的、清淨的、光明的靈性。 修行佛法要身心一體，不能只用意識，要讓本心放大光明，這是「智境同輒」。智慧和境界好比兩個輪子，要同步前進，才能成正果。可是一般人都是用意識修行，那是「人」在修行，應該要往內心修，因為佛不在外，佛即本心。如果每天都向外求佛，那就是外道，絕不可能成佛。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 我們常會聽到「身心一如」一詞，但大多數人只能在禪定的時候體會，無法真正做到。如果能真正做到身心一如，就是真正的禪。 「身心一如」的身，是指色身，包括身體的內臟、骨骼、皮膚……等，以及一切生理現象。心，包括意識及產生意識的大腦小腦等神經系統。如何取得身心合一，讓身心一如，是很大的學問。 我們禪定時，要讓自己的身和心能夠一如。怎麼做？必須讓身和心達到平衡，也就是讓身心不動；除了身不動，心（意識）也不動，也就是無妄念狀態。 心空本自在　清淨見自性 這種平衡會產生一種祥和之氣，心會很祥和、很自在，這是我們修禪定要達到的最基本境界。所以當自己還不能身心一如、身心平衡的時候，就要多下功夫。 但所謂多下功夫，不是指要禪定幾小時才能達到這種境界，而是要想辦法讓自己一坐下來就可以身心平衡。有些人雖然靜靜地坐在那裡禪定，但腦海裡還是有很多想法、很多念頭，心並沒有真正靜下來。這要靠平時養成習慣。 平時不論任何時候，都要保持清淨，因為清淨就接近自性，清淨就是自性，就等於自性。如何達到清淨？就是讓自己的心空閒。 很多人都不能讓心空閒、讓心閒下來，但並不是說不工作，心就可以閒下來，因為就算不工作，心還是閒不下來。要做到即使忙於工作、忙於做事，但心很空閒、很自在，這就是禪。 在熱鬧當中，心要能夠靜下來，所謂鬧中取靜，這就是禪；忙裡偷閒，就是禪。這是在生活工作方面，要和修行配合在一起的功夫。如果「生活、工作、修行」三者能夠結合，就是一如。 再從生理狀態來看，如何讓神經系統與第三腦合一、達到一如？就是把大腦神經完全超越到第三腦，把大腦神經直接接到第三腦，接通以後，就會有不同的變化，不再是原來那種思考，會從知識接到智慧。在這樣的平衡點上，會發現自己有很大的改變，包括身心。 當身心一如的時候，可以改變體質，也可以變化氣質。體質、氣質一如，兩者同步，這時就回歸自性了。 所以不管再忙，心裡都不要有壓力；不管身體再不健康、事業再不如意，都不要造成心理壓力，要讓心空閒。當心空閒了，就會有智慧，就有超能力來彌補自己的不足。 在熱鬧的場合中，也要保持一定的安詳、一定的安靜，這是一般人在修行上比較欠缺的，屬於內修的功夫。這種功夫如果修得好，自然能停止一切外緣，回歸自性。 曾經有位同修遇到車禍，整輛遊覽車從山上滾下來，如果他沒有跟師父修行，很難逃過這場災難的傷害，可是這個劫數他躲過了，這就是修行的福報。 師父在各地設立道場，就是為了方便大家修行，不是只有上課的時候才去道場，平時如果沒事，與其去逛街，不如到道場禪定。 心懷眾生苦　菩薩悲願行 如果生病了，不管身體損壞到什麼程度，只要能堅定信心，就有力量改善。最重要的是，心理不要跟著生理一起生病，要懂得用心理克制生理、帶動生理，當生理無明（生病）時，心理要有智慧，要用心理的智慧帶動生理的無明，就會取得平衡。 當身體愈不舒服時，愈要放鬆；生活工作愈不順遂時，愈要放鬆，不能緊張，要鎮定。在鎮定當中、在放鬆當中，自然就會化解。 佛法無邊，心裡要有佛，還要有眾生。若能如此，每天就會過得很快樂。一般人心裡只有自己，所以活得很苦惱。 我喜歡觀察別人，看到大多數的人都很苦惱，因為他們心裡只有自己，而自己的問題很多。如果能多關心別人，就是心裡有眾生，心裡有佛，此時的你就是菩薩，而菩薩遇到災難，自能化解，這是很微妙的，無法用言語說明，只有自己遇到了，才會發現那種不可思議的力量。 這不可思議的力量，是自己不斷禪修、不斷接受智慧、接受能量、接受生命之光，經過不斷地變化，然後一天一天地，身心層次愈來愈高，也愈來愈提升，是這樣而來的。 格局品味升　相應顯勝果 我們生活在這個複雜的社會，為了求生存，必須不斷地向前衝。但是我們看看，一個人能夠吃多少、賺多少，都與他的心量成正比。如果心量很有限，芝麻小事都要計較，怎麼可能發大財？因為他的心裝不下這樣的大福報。 用小杯子裝水，裝滿了也只是一小杯水，但如果用水桶裝水，裝滿就是一大桶水，湖泊也一樣，等於是自己的心量。而心量通達智慧，智慧是無始無終、無邊無際、無量廣大、無法衡量的，這就是禪的世界。 一個人如果自我格局的品味層次不高，很難得到相對應的福報。一般人都喜歡錢，我就用錢作比喻，如果你的格局品味不到一百萬元，最多只能賺到九十九點九萬元，不可能超過一百萬元；一定要把自己的格局品味提升到一百萬元以上，才可能賺到一百萬元，甚至一千萬元。所以格局、品味、層次一定要提升、要超越。 有些人想做大官，拚命地經營人際關係，結果卻沒用，一定要設法提升自己的格局品味；像前總統李登輝先生，雖然他是位學者，不是學政治的政治家，可是他可以當總統，就是他有這個格局品味，也許是他前世修來的。 不過，就算你這一世的格局品味已經得到眾人公認，但仍不夠，還要得到大自然界無形力量的公認，才能真正擁有屬於你的無形力量，因為你的格局品味提升了，這些力量自然與你同在。同樣地，如果你愈墮落，所有墮落的力量也與你同在，就是這麼地奇妙。