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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：修行的目的是要見性，如果修到空性，就是見性了嗎？ 修行要見性成佛，所以最重要的，是如何見性、如何成佛。但見性和空性不一樣，比方身空是指身無業，心空是心無業，一切都空了、沒有了，就是圓空，這是空相，表示沒有障礙。 但見性不一樣。事實上，當一切都成為無障礙空間時，就到了阿賴耶識，那就是空相，但還沒有見性；可見見性非常重要。 祖師曾說，修行如果不見性，不管修任何法門都毫無益處，因為還是會輪迴。我從修行開始，就一直想著要如何明心、如何見性、如何成佛，一方面遵照我師父所傳的法門來修行，與我的師父相應，另一方面，我也非常注意保持心的清淨。 曾有一段期間，我雖然身在人間，但心好像是空的，沒有什麼慾望，覺得很滿足。等到我見證佛道以後，才真正體會什麼是無所求，那就是當一切都具足以後，自然一切都無所求。 所以在修行中，如果仍有許多慾望，或是覺得慾望很強烈，就要作出篩選，對於一些非必要性的外緣，應儘量避免，不要攀緣。不過這要靠自己慢慢體會，去參「宇宙不是只有地球的世界而已」。 比方像天象，也是會輪迴的──太陽普照大地，大海的水會蒸發，上升以後在空中凝結成雲，雲層密布後會下雨，雨過又會天晴。由此可知，天晴之後會下雨，下雨之後又會天晴，不是一直下雨或一直天晴；而這就是輪迴。 另外像白天過後就是晚上，晚上過後又變白天，這也是輪迴。在地球上就會有這些現象。 如果月球也和地球一樣，有太陽，也會下雨，那一定有眾生。因為只要有日光、空氣和水，就有眾生。只是月球上的眾生沒有身體，只有靈光體的眾生。 所以禪定的目的，是為了超越地球時空，而不是一直停留在地球。什麼是地球時空的修行？就是用五官、用意識來修行，那是不可能成就的。這是修行人應該要明白的觀念。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 悟覺妙天師父說：「靈性是我們的主人、要讓祂作主」，請問什麼是靈性作主？難道我們不能自己作主嗎？ 我們每個人，是誰在替自己作主？我舉一個最簡單的例子，人就像一個殼，或是一個影子，殼裡面的那個我，才是真正的自己；被照出影子的那個我，才是真正的自己。如果沒有認清這一點，等到死的時候，就會害怕。其實我們死了，只是外面這個「人」死了，那個真正的自己並沒有死；也就是說，裡面那個我才是真正的自己，才是真正的真人。 如果有這樣的認知，知道裡面那個才是真我，死亡的是外面那個殼、那個影子的假我，就不會害怕了，因為只是換了一個身而已。至於是換成菩薩的光身？還是其他眾生的身？差別就很大了。 再以布袋戲的傀儡為例，當沒有人去操作它時，它是躺在那裡的；但是當我們用手去操作時，它就可以很靈活地跳上跳下。請問，那個人形的傀儡是人嗎？如果不是我們用手去操作它，它其實是死的，躺在那裡不會動。同理，我們今天會動、會跳，都源自於裡面的本心，也就是佛性；換句話說，我們這個人的身體，就像布袋戲的傀儡，真正重要的是裡面的本心，要讓祂做我們的主人、讓祂作主。 從這裡也可以知道，當我們成就的時候，就是這個真正的我解脫了，留下來的是那個死的物質體──肉體。所以我一直強調，修行要用精神體，因為成就的不是物質的肉體，而是精神成就；修行就是不要讓物質體去汙染精神體。那麼，物質體是如何汙染精神體的？就是經由五官產生貪瞋癡慢疑等根塵，汙染了心；所以我們在見性之前，先要明心，道理就在這裡。 曾有人問我：「見性之前，一定要明心嗎？」如果不明心，就不知道如何見性。那要如何明心？必須開悟。什麼是開悟？就是當我們知道自己還有一個本心的時候，就開悟了。我們可以看看「悟」字是怎麼寫的，左邊一個「心」，加上右邊一個「我（吾）」，也就是我的心──真正的心，那就是本心；修行一定要有這樣的開悟。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 曾經有人問我，為什麼有些人入門沒多久，就可以在禪定中看到光、看到菩薩，自己是不是業障太重，所以什麼都看不到？其實修行最重要的是清淨，並不在於看到什麼，有些人能看到法界現象，也只是在初階、初禪階段，所以不要把「能不能看到光或菩薩」影響自己修行禪定。 修行應該怎麼修，才能見證佛陀、成就佛陀？這是現在修行人最大的問題，不知道修什麼法門才是真正的佛法，因為一般人只知道傳統式的修行。 身淨心圓空 禪定化三根 所謂傳統式的修行，就是常見的淨土宗唸佛法門，這種法門是一種修清淨的方便法，透過唸佛這種很方便的方法，讓自己的身心取得協調、得到清淨，然後進入心靈境界。但很多人因為沒有經過禪定，很難做到身心協調。 不過，雖然很多人修禪定許多年，但真正能做到禪門三定的並不多。什麼是禪門三定？就是身定、意定、心定。 當年世尊是佛陀轉世，來到娑婆世界後，生在皇室之家，可是他卻拋下一切榮華富貴，離家修行，只為求得最圓滿的解脫生死之法。 一開始，他到山裡訪道，雖然這些所謂的大仙，修行境界也很不錯，但並不究竟，不能解脫生死，還是會輪迴，世尊苦修六年沒有結果，最後來到雪山（喜馬拉雅山）苦修三年，才證到無想天、無無想天，就是無想定、無無想定，也就是身定、意定。 一位轉世佛陀，在他有色身的時候，禪定了三年，不受任何干擾，才達到身定和意定，更何況我們？所以我們更要精進，只要我們的心能夠隨時清淨，隨時接到智慧。其實師父給大家的，就是清淨和智慧，讓大家可以在世法上圓滿，在出世法上圓覺，別無其他。 修行的目的，就是要證到佛陀的境界，要成佛，尤其是在這一世就要成佛，我們要有信心和決心，不要怕別人說不可能成佛、更不可能一世成佛，甚至還有人質疑怎麼可能見佛，這些都是法執，我們不要受其左右而動搖。 人往往就因為我執和法執而耽誤了成就，因為自己的所知有限，變成了障礙，就像井蛙觀天，看到的天只有一口井那麼大，這表示自己的知識很有限，所以很難知道、也很難明瞭智慧的境界，因為你的知識只有這麼一點點，只不過是大智慧的一小部分；你的所見所聞，也只是你與大智慧之間的一小點範圍而已。 我執又法執 障蔽菩提路 一個凡人在還沒有開悟的時候，常常會犯我執和法執，特別是佛經看得愈多、法門學得愈多的人，往往不知該如何消化並活用其中的智慧，而變成很大的障礙，我執和法執愈來愈深。 因此，修行一定要修得非常自在、非常理智，不能我執太重、法執太深，否則就會錯失很多機會。 所以不管別人說什麼，既然世尊當年可以一世成佛，祂也告訴我們眾生都有佛性，我們就應該要有信心，依照世尊的方法，修行祂的真知。真知就是真正的智慧，是通往心靈、通往靈性的智慧。 其實，如何通達靈性的這條路，師父已經很方便地告訴大家，也很方便地顯示了這條光明的自性大道，只要照著師父的方法，與師父相應、同心同行，有一天就可以見性，證到自己的本來真面目。 如果想要見到自性，最重要的就是意定。我們的五官在接收了外界的感觸後，會進入意識，所以從意識開始，就要不受汙染。什麼是意識不受汙染？就是像小嬰兒生下來光禿禿的模樣，無善無惡，非常單純。同樣地，我們要見到這個光明大道的自性以前，隨時隨地都可以把三界之物放下。什麼是三界之物？就是意識裡的慾望，包括我要什麼；我要比別人富有、地位更高；或是怎麼樣對我比較好……等等，這些都是「我」的慾望，也就是我執。 修行以後，要懂得隨順自然，要非常自在，不要執著。比方有些父母總是認為自己的孩子比別人的孩子優秀，如果有人批評他的孩子，就會不高興。像師父教導的那些智障兒童，其中有位家長說，他的孩子智商很高，只是講話不清楚，但也是一個障礙，如果能讓他的智商和言行連接得上，那就很完美了。所以有句俗話說，「癩痢頭的孩子是自己的好」，世人都是這樣，都是「我」好，「我」的孩子好。 還有很多父母在孩子長大以後，擔心他何時結婚、何時生小孩，就算年紀已經很大了，還是放不下。記得有一次我到台中上課，有位年長的同修問我，「我的孩子在美國結婚六年，還沒有生小孩，因為他生理上有問題，師父有沒有什麼禪功可以幫他？」由於他的兒子在國外，無法回來禪修，我只好回答他：「就教他練習腹部呼吸，不要挑食，把心情放開一點，有時間多禪定，心裡有佛菩薩，或許就會因緣生出孩子」，我只能這麼告訴他。 從這個例子可知，很多人都放不下。其實孩子要結婚，就讓他自己去發展，做父母的不要管太多，也無須擔心太多。另外像婆媳問題也一樣，媳婦都會嫌婆婆嘮叨，或是婆婆嫌媳婦不好，這樣都不對。 五蘊身相苦 離相諸形滅 我們身為人，生活在這個很複雜的娑婆世界裡，隨時都要保持一顆清淨的心；有了清淨的心，就可以放下一切，包括感情、情緒、慾望…等等。其實這些七情六慾都是外緣，所謂緣起性空、緣起緣滅，意思就是這些緣、這些法相種種，到最後都是空的，所以不必執著。 另一方面，因為佛的見地都是最究竟，所以雖然到頭來都是空的，但我們來到娑婆世界，還是要讓自己這一生能夠過得非常愉快，然後歡歡喜喜地回佛國；就像我們出國遊玩，要快快樂樂地出門，快快樂樂地回家一樣。 可是有些人出國就是採購，然後背了一堆行李回來，這就像我們在娑婆世界什麼都要一樣。應該是出國以後，去了解當地的文化民情，以及大自然環境的地水火風等等，從這裡去體會這些生命的因素、它的清淨度，還有人民的善心，就可以了解這個國家和人民的前途如何，或是去比較台灣和他們的不同，有沒有可以學習或改進的地方。 有些人出國考察，回來寫一篇報告就結束了，這就是一個很平常、很普通的人；如果是一名禪行者，他的一見一聞都可以變成智慧。所以我們要學會清淨，在世間的一切都可以隨時放下。