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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行是人生一大事，修行人更是世界上最幸福的人。為什麼修行是人生一大事呢？因為在佛教所謂的「地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛」十法界中，只有「人」才有機會接受佛的正法，所以「人」的福報最大，一切過去、現在、未來諸佛，都必須在人間修行成就。 而人在滅度（死亡）以後，是繼續輪迴於六道，還是往上提升到四聖，完全決定在我們現在這一世，如果在世時修行正法，就有機會入流於聖位，也就是「聲聞、緣覺、菩薩、佛」，所以我們這一世來到人間，是為了要解脫六道輪迴，成就佛菩薩；也可以說，今天來到人間是一個轉捩點，決定自己是往下沉淪，還是向上提升。 一個人如果不懂得修行，只能在平常所學的知識與常識方面下功夫，如果能夠修行，就會明白佛在經典中告訴我們如何才是正法修行，而這種正法修行，是可以讓每位眾生成就無上菩提的正法。既然能夠依照佛在經典中所說的正法來開悟、修行、見證、成佛，那麼這種人當然是最幸福的，而且是最有根器、也最有智慧的。 一個人如果不懂得修行，就沒有這些智慧，也接不到自己本有靈性的智慧與能力，以及無限大的清淨和生命，如果不修行，這一生就是無明到底，會嚐盡人生各種痛苦和煩惱；只有修行，才能提升靈性，改變命運，成就無上菩提。 累世菩提願 今生如來果 一個人的命運，「命」是天生的，「運」是自然的，如果能夠順勢運行，就可以得到天大的福報。換句話說，我們今天投胎到人間，最主要的目的，就是要完成過去世未了的修行、未成就的修行，所以我們要補足過去未了的菩提心願，要讓過去未成就的靈性成就，就在這一世完成。 想要修行成就，就要懂得佛法。什麼是佛法？就是佛所說的一切經教，因為這些經教可以讓修行人開悟，並依開悟而修行、見證，這樣才能成就無上菩提。 佛法分為究竟法和方便法，方便法是一般的入世善法，究竟法則是出世的智慧法。我們在入世上，不但要求善心，還要求出世的般若智慧，這樣才是修行。所以，如果是因為環境因素而修行方便法，有機會還是要修究竟法，讓自己可以直接到達本心，讓本心（也就是佛性）得到究竟的成就。 方便法的修行方式包括哪些？凡是依據「人」的思想、「人」的行為而學習的相法，就是方便法，比方像看經、讀經，如果不加以開悟，不能轉識成智，把佛經的知識轉變為內心的智慧，幫助自己解脫，雖然佛經是經寶，可是因為是用有相法來看經、讀經，沒有實際見證佛經的教義，所以不能算是真正的佛法。 真正的佛法是在知道佛經教義之後，再加以心領神會、加以開悟，然後依開悟來真修、實證、成就。如果不是這樣修，而是以「人」來讀誦經文、唸佛或持咒，那就是方便法，只求心裡的清淨、心裡的善良，這樣不可能得到般若智慧。 一個人要成就，除了要有清淨的身心，最重要的，是要以最大的智慧，也就是般若智慧，來破除一切無明。眾生就是因為無明，所以不能成佛，哪些無明呢？就是我執與法執，還有「我、人、眾生、壽者」四相。 我們明白了這一點，在修行上就要真修實證，要真正破除無明，才能到達波羅蜜，也就是淨土。 究竟入禪心 離相見真如 人的壽命非常有限，我們不能將這麼有限的生命，都執著在方便的修行，所以要能夠從方便法的修行，直接進入究竟法的修行，如果能夠這樣做，就是大根器者。 那麼要如何修行究竟法？就是依照佛法來開悟，依開悟來修行，依修行來見證，依見證來成就。此外，還要從心裡來看世界、看人生，要重新認定我們的人生價值，然後發阿耨多羅三藐三菩提心，來成就阿耨多羅三藐三菩提，成就無上正等正覺。 了解這些以後，在修行上，我們還要知道什麼是「相」；修行是從現象界、從有相界，成就到實相界，到佛的境界，所以要離相，離四相，然後才能進入無相，再到實相，進入一真法界，才能見證如來，成就無上菩提。 禪宗的修行是修最究竟法，自從世尊以心傳心，將佛心傳給禪宗第一代祖師摩訶迦葉尊者後，曾說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，無相實相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉尊者，不令斷絕」。 「我有正法眼藏」，是說佛有什麼寶藏呢？就是能夠成就佛陀的光明寶藏，也就是正法。 「涅槃妙心」，就是可以證到靈性無生無滅、永生的光明世界，妙心就是佛心，這種正法可以讓我們見證到佛心，見到佛。 「無相實相，微妙法門」，這個法是實相無相的，在實相界，不在現象界，所以不能用眼睛看，不能用頭腦思考，也不能用手或身體觸摸，祂是超越的。 「不立文字、教外別傳」，這種佛法遠離一切文字相；佛的這句話已經告訴我們，雖然經典非常重要，但不要執著於經典的文字相，而是要懂得祂的實相本義，要直接地轉識成智，作為我們最根本的修行基礎，此外最重要的，就是「直指本心，見性成佛」。 修行的目的是「明心見性，見佛成佛」，這是每位修行人都知道的，可是大多數的人卻都停留在人相的範圍裡。所以要真正的修行，就要真正的開悟，要離相，要無相，要到實相。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：請問修行要修多久，才能見性？ 答：修行不能見性的原因是因為三大障礙──身體的障礙、心理的障礙及累世業力的障礙。如果不能滅度這三大障礙，很難見性。因為自性本自清淨，這三大障礙卻汙染了自性，既然受到汙染，當然就無法見到自性；就像烏雲遮蔽了太陽，所以看不到陽光。 身體的障礙是什麼？就是體內還有眾生，尤其最怕的是地獄的眾生、餓鬼的眾生、畜生的眾生，所謂的三惡趣眾生。如果體內有這三惡趣眾生，除了會影響身體健康，還會有三惡趣眾生的習性；這些習性就是影響修行的最大障礙。 如果心裡還有三惡趣眾生，就會一天到晚很煩惱、很痛苦，這樣自然會在冥冥中影響我們的心理，成為修行成就的障礙。 第三種障礙是業力的障礙，包括自己過去累世的業障，以及與我們有關的眷屬的業力。其實這三大障礙都是業力的意識，比方身體的障礙就是體內眾生的意識，修行就是要去掉這些體內眾生的意識。 另外還要去掉心理的眾生意識，因為心理的眾生意識會產生無明，讓自己走向黑暗，而不是走向光明。 至於業力意識，是指我們累世所造的業，還有與我們有關的眷屬的業。所以要見性、要成就，就要讓這三大意識障礙都滅度。 修行最重要的是保持平常心，平常心就是自在、法喜，沒有煩惱與痛苦，意識很清淨。如果能保持這樣的心，就是從慈悲心發出來的，這是菩薩的心。 修行要從心入門，尤其禪宗法門是藉教悟宗，藉由宗教的力量，開悟內心的一切清淨，這是禪宗最特別的修行方法。如何保持清淨？就是要破除一切諸相。因為沒有了諸相，才能見到真理。所以在修行當中，要每天都很快樂、自在，不要讓無明的意識干擾清淨的本心，這就是修行。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 雖然現在修佛的人很多，從事佛教研究的人也很多，但人們對佛教的認識仍然非常有限，而且成佛的人很少。為什麼？如果能把其中的原因找出來，對我們在精進修行上一定很有幫助。 有些人修行佛法是法師怎麼說，他就怎麼修。如果這位法師的造詣很深，能夠證到某一果位或某種境界，那麼追隨他修行的人也可能和他一樣，修證到某種境界。但如果這位法師並沒有到達那種造詣，他的領受者就很難了解佛教的真正意義。 善心未究竟 定慧入佛心 我們都知道，佛教的教義是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，但一般人只知道或是只關注「諸惡莫作」和「眾善奉行」，忽略了「自淨其意」這個相當重要的部分，所以一般佛教徒只知道做善事，不能得到智慧而成就佛陀。 其實，佛也是「人」經過修行以後，才證到正等正覺的果位，雖然世尊是佛陀轉世，但祂教導我們依照祂修行的方法來修，同樣也可以成佛。 當一個人能夠證到「自淨其意」的時候，就會發現這樣仍然不夠，所以我認為，就這樣的佛教教義而言，還不夠圓滿，沒有把佛教教義表達到最究竟。或許經文都是前人翻譯的，難免有遺漏之處，所以成佛的人很少，甚至有些人對「一世成佛」抱持著懷疑態度。 佛教最重要的目的是成就佛陀，做善事雖然可以讓善根圓滿，但不能成佛。如果要成佛，必須要有智慧，善根圓滿只做到了佛教三學「戒、定、慧」的戒。 一般佛教徒都很重視守戒，釋迦牟尼佛曾對弟子說：「雖然有些弟子每天跟著我，但如果不守戒，是不會成就的。有些弟子雖然沒有每天跟著我，可是他能夠持戒，依照我傳的法來修，一樣可以成就。」 由此可知，跟著佛陀修行，首先還是要守戒，以戒為師，可見戒律的重要。然而除了「戒」，還有「定」和「慧」，一樣也不能忽略。 佛教三學「戒、定、慧」，戒是持戒，定是禪定，慧是般若，是絕對的真理智慧，不是相對的。所以「諸惡莫作，眾善奉行」是持戒，「自淨其意」是禪定，然後從禪定中生出智慧、生出般若。 菩薩六度萬行要布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧，可見「定、慧」的重要。很多大師，不管他是修淨土宗還是密宗，也不管他教別人修行的方法是什麼，都一定要修禪定，因為只有禪定才能「自淨其意」；從禪定中才能證到佛陀的偉大，才能證到世界宇宙所有眾生的佛性；只有在入定以後，才能證到自己清淨的本性，才能發現自己的般若智慧、絕對智慧，才能證入佛陀的本心。也就是說，你可以自己證到佛陀。 所以佛教的教義，不是只有「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」而已，應該還要更深一層地了解，在本來清淨的自性以外，還會發現法性，然後再發現佛性，最後證到無上菩提，這就是自證，自己證入本心。由此可知，見性是成佛的第一步，並不是見性就成佛了，不是見性就是正等正覺。 所以我認為，佛教的教義除了「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，如果要成就佛陀，還要再加上「自證本心」。如果佛教只到「自淨其意」，最多只能到達見性，還不能成就佛陀。 覺悟菩提道 佛師引歸途 什麼是佛？我們先來看看「佛」這個字，它的左邊是人，意思是說，要成為佛陀者，一定是人；只有人才可以成佛。為什麼呢？我們常聽人說，「人身難得、明師難遇、正法難聞」，確實是有其道理的，因為佛與人以外的眾生不一樣，就是多了一個第三腦室，這也是人與其他動物不同的地方，在人體來說，這個地方就是淨土。 很多修行人都希望能到西方極樂世界，但要去西方極樂世界，必須要能夠自度；要自度就要先覺悟，如果不覺悟，要如何自度？如果不能自度，更遑論要度他人，而且還要靠菩薩來度自己。也有人期待自己在百年以後，菩薩能夠度自己到西方極樂世界，可是他卻沒有想到，自己應該早點來修行，由自己自度去西方極樂世界。 什麼是覺悟？要如何覺悟？有些人覺得，自己生活過得不錯，所以不需要修行，往往要等到走上絕路了，才警覺地發現，應該要走覺悟之路；等到快要死了，才想到佛菩薩，以前接引他來禪修，都說沒有時間，其實時間都是自己安排的，就看你願不願意做。 什麼又是開悟？要開悟什麼？當年世尊也是在開悟以後，離家修行，才找到解脫生死的方法。他在六年訪道的過程中，請教了所有大仙，都沒找到真正解脫生死的方法，後來他到雪山（喜瑪拉雅山）修行，在冰天雪地中禪定了三年，也苦修了三年，修得骨瘦如柴，一點元氣都沒有，就在快要斷氣的時候，有人供養羊乳給他喝，等到恢復體力以後，他開始有所覺悟。 覺悟什麼呢？他發現自己這樣苦修不是辦法，修到哪天生命結束了，依然不會成就，所以就一個人默默下山。當時跟隨他一起修行的五位隨從，以為他放棄了修行，就一一離開他。 其實，人的知識很有限，當自己還沒有智慧的時候，很難了解聖者的想法，因為人都是用知識來思考，但如果是有智慧的人就不一樣。 心如菩提葉 自淨根塵滅 此時世尊沿著河邊而走，他找到了一棵菩提樹。說到菩提樹，屏東達摩道場也有一棵，我非常欣賞這棵樹，它的葉子長得很像心臟，而且很光滑，不會沾染灰塵，同時它的葉柄很長，如果有灰塵，隨風一抖就散落了，所以我很欣賞菩提樹。 我們每天生活、工作，點點滴滴都是佛法，如果聽到別人說自己壞話，或是與人意見不合而吵架，如果能像菩提樹長長的葉柄一樣，表示心量大，撣一撣就沒事了，就像菩提樹抖一抖葉子，灰塵就掉了。 當時世尊在菩提樹下做了一個決定：「從今天開始，如果我不能成就佛陀，就死在這棵菩提樹下。」他發了一個這麼大的願心。 我們知道，要成就佛菩薩就要發願；我們修行也要發願。當然，要成就佛陀，就要「悲、智、願、行」，不只是修自己，更要利益眾生；要看到整個宇宙眾生，不是只看到家庭、社會、國家，要看得更遠。 所以世尊那天晚上發下大願後，就看到滿天星星閃閃發光。這滿天的星星不是天上的星星，而是世尊體內的每個細胞（眾生）在發光，這就是所謂的「夜睹明星」。 世尊在菩提樹下參什麼？參自己如何開悟，結果他發現，雖然人比其他眾生聰明，也比其他眾生理性，為什麼還不能成佛？因為我執和法執太重。 什麼是我執？什麼是法執？我們修佛法，不但要追根究底，還要活學活用，我們要把經典上學到的，活用在世法上、修行上和利益眾生上，這就是「轉識成智」，要把知識、常識轉變成智慧，把佛經或聽法師說法的內容轉變成智慧。轉成什麼智慧？轉成可以做為我們修行或利益眾生的智慧。 許多人都忽略了這個非常重要的一環，只是一直不停地研究再研究，把經文背得滾瓜爛熟，結果反而成為一種法執，又沒有輸入心靈。一般從五官進來的訊息都會先到第六意識，最多到第七意識，總是停留在大腦，沒有進入心靈。如果能進入心靈，那就是智慧。所以大家在看佛經的時候，要想辦法把經文轉識成智，這樣看佛經才有意義。