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講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 請問，禪宗法門修的是什麼樣的禪？ 什麼是禪？古德禪師很喜歡畫一個圓，代表禪；什麼意思呢？以道家來說，它意味著無極、太極，也就是整個宇宙；儒家則認為它代表生生不息的「天行健」，象徵天地萬事萬物永遠生生不息地循環，無終無始。 其實這個圓，就是禪，就是我們的自性，也就是佛性，清淨、光明、圓滿；同時也是宇宙的自性。也就是說，「心、佛、眾生」三者無所差別，萬物同一本體，這就是禪。禪是宇宙的本體，也是宇宙的全體，所以說「一即一切，一切即一」。 然而，眾生本自具足佛性，本來就是佛，何必還要修行呢？因為我們本有的自性之光，被生生世世輪迴的業障與習性遮蔽了，人心變得無明、迷惑又渾渾噩噩。本來自性是很光明的，清淨又圓滿，但包在自性外面的意識卻充滿貪瞋癡慾念，無明又無知；所以眾生雖有自性，卻起不了作用，被重重的無明塵土所掩蓋，無法解脫自在。 所以修禪要修自性法門，要轉動自性的無相法輪，讓身心漸漸統一，漸漸與宇宙天地合一。當無明褪盡，光明自動顯現，所以要修「明心」，才能清除無明業障，等到修到「見性」，自性便自動顯現。 所以，修行必須修自性，如果是用文字語言、用意識修行，還是在相法境界，無法超三界。修意識，仍然充滿貪瞋癡，所以必須修「止」，要停止意識，修到無念。對一般修行人而言，這已經很不容易了，可能努力大半輩子，都修不到這個境界。如果能修到行住坐臥都無念，就是「止」的最高境界，這是漸修法。 禪宗的修行重在「觀」，是觀自性法門，所謂「觀而不觀、不觀而觀」，完全是無為、無相。觀是觀自性的智慧，由定生慧，定慧一體，自性起用，光明生現，烏雲一掃而空；不需特別去掃除烏雲，因為業障本空。這是頓悟法門。 「止」是止息妄念，讓意識心停止；「觀」是審諦觀察，也就是觀心、觀自性，是真正的修禪，修無相禪法。我們修行，是直接從自性起修，所以要懂得如何觀自性，也就是《六祖壇經》說的，「唯有觀心一法」。當我們注意自性的起用，虛妄的意識心便自動止息。 由此可知，禪宗修行，重質不重量，是智慧修行，只有智慧能夠破除無明，由質變而量變，由一通達一切。 禪宗修止觀，是漸修頓悟，一方面清淨三界意識的執著業障，一方面開啟本自具有的自性智慧，定慧兼修，理事圓融，精神與物質的能量，都會與日俱增，這樣的修行才能圓融出世法與入世法，圓融有相世界與無相法界；這樣的修行才能消除業障、立地成佛，才能真正地自度度人。