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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 什麼是禪？一般人的解釋都離不開「靜」和「定」，修的禪也是一種「靜、定」的禪法。其實「禪」與「修禪」有實際上的分別，修禪就是身定、意定、心定。 如果能做到身定、意定、心定，就可以見到大自然的一切，也可以體會、甚至覺悟大自然的一切，包括大自然的存在、大自然的天性，以及大自然的純真。 也就是說，如果能夠身定、意定、心定，就可以證到大自然的純真、至善、完美，而這正是禪的境界，也是所有宗教追求的境界，因為禪就是宇宙的生命之母。 真空實妙有 禪道在其中 宇宙的一切森羅萬象、一切生命，都是從宇宙禪而來；一切現象、一切物相，包括眾生的法相，也都是從禪出來的，等於是禪的影子，就像看電視一樣，雖然可以從螢幕上看到人，但那是真人投射出來的影像，是人的影子。一切從五官感覺到的事物，都是幻相。 在這個世界上，有一定生命期限的生命體，有開始和滅度的現象，這些都是有餘物。所謂「有」，是「真空妙有」，是真空裡面的實相，也就是圓空；圓空包含了實相。 在禪的境界裡，我們要放下五官，放下以後，才能得到現在意識的清淨。什麼是現在意識？就是現在的思想、現在的思維活動，我們要把現在的思維、現在的意識暫時放下，把它空掉，同時也把過去的意識空掉；現在的意識是我執，過去的意識（潛在意識）是法執，我們要做到「我、法」二空。 世尊成佛的時候說：「眾生皆有佛性，只因有我執和法執，所以才不能見到佛性」，所以禪宗最直接的方法，就是放下我執和法執，放下現在意識和過去意識，然後住於第三腦室。 第三腦室就是第八意識，也就是所謂的光明藏。修禪一定要將專注力住於第三腦室，也就是禪心脈輪，所以我一直強調，平常都要專注禪心，若能如此，就可以隨時都住在淨土。 禪的境界是一切森羅萬象，一切原始生命之母，也就是禪光，或稱為聖靈之光，不管任何宗教，所追求的都是這個禪光、聖靈之光。如果要證到宇宙根源，證到一切生命之母，就是要從現在開始，讓自己能夠身定、意定、心定。 自持清淨戒 圓證光明藏 佛教教義告訴我們，要「諸惡莫做、眾善奉行、自淨其意」，不管罪惡多大或多小，都不可以做；不但不可以做，更不可以去想。同樣地，一切善事，不管大小，都要去做，這樣就可以清淨意念。 說得更深入一點，就是當五官接收到訊息、到達第六意識時，就要自淨本意。我認為應該把「自淨其意」改為「自淨本意」，要清淨本來的意識，而不是其他的意識。當第六意識清淨以後，還要再清淨第七意識潛在意識，但我覺得這樣的翻譯還不夠完整，就像解釋禪一樣，這些文字相很難說得透徹。 我認為，真正的佛教教義應該是除了「諸惡莫做，眾善奉行，自淨本意」之外，還要強調智慧；因為有了智慧，就可以破除一切假相、一切無明，證到實相的境界；而要證到實相境界，就要有禪的智慧，所以我們要修禪，也就是要做到身定、意定、心定。 這是我們修行的方向，不要才剛開始練習禪定，就受不了腳痠腿麻或腰痠背痛而放棄，修行修的是精神力，要去體會這是體內的眾生在叫苦，要讓這些眾生跟著我們的心靈一起超越三界。所以在禪修當中，要以超越的精神突破生理上的病態，突破精神上、心理上的困擾和障礙，才能找到心靈的境界，印證禪的智慧，最終證到禪的光明寶藏。 禪法在世間 不離世間覺 中國的禪從達摩祖師開始，但在祖師還沒來到中國以前，中國就已經有禪了，那時不叫禪，只是一種修行人修「人身不死」的方法；等到祖師從印度把禪宗的禪帶來中國以後，就把這種「人身不死」的修行與「心靈無生無滅」的修行合而為一。 所以有些人誤以為這是道家、那是佛家，其實都是錯誤的，都不圓滿。佛法要求圓融，能包容一切，講究智慧；所以非智慧、不圓融的都不是佛法。 我們常聽人說，「蓮花出汙泥而不染」，蓮花是因為有了汙泥的供養，才會開出聖潔又豔麗芬芳的花朵。這汙泥就象徵著娑婆世界，不管在生活、工作中，都不要讓自己的心被汙染，而是要在汙染當中，保持原有的佛性，讓它開出蓮花。 我們身為修行人，要不離世間法，才能夠成就。千萬不要像浮萍，雖然它也和蓮花一樣，都生在水中，但浮萍無根，它害怕汙泥來汙染它、侵犯它，所以永遠開不了美麗的花朵。我們要做蓮花，不要做浮萍。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 請問，有些人在禪定中會看到光，這些光是什麼光？和我們平時看到的光有何不同？ 禪定中看到的光是禪光，這是生命之光、智慧之光、超靈力之光，心靜的時候可以看得到，可是很想看的時候反而看不到，為什麼呢？因為當你想看的時候，色身的慾望很強，等到無慾無念、心很清淨的時候，就可以看到靈光，有人會看到「紅、黃、綠」三種顏色的光，這三種光代表大自然的生命之光、智慧之光和超靈力之光，也是佛的應化身、法身、報身之光──釋迦牟尼佛代表應化身佛，放綠色光；藥師佛代表法身佛，放金黃色光；阿彌陀佛代表報身佛，放紅色光。 佛經告訴我們，若要成就佛陀，必須經過三大阿僧祇劫，經典說這是天文數字，要修百千萬世才能成佛，這是對還沒開悟的人說的，如果是很有慧根、大根器的人，就是當下，當下就能成佛。 佛法不論顯教或密教，都離不開漸進或頓悟。禪宗是頓悟法門，就是當下，所以禪宗沒有從初地到十地。淨土宗修菩薩道，從初地發菩提心開始，一直修到十地，是漸進的。不過在修禪宗法門之前，先要修一些暖身功課，所謂的加行法門，也就是明心的功夫，等到明心的功夫都圓滿了，根塵空了，能夠了了見，就可以見性。 什麼是明心的功夫？簡單說，當你能夠了解自己的我執與法執怎麼如此深重的時候，就是在修明心的功夫。所以要入禪宗法門，第一要開悟，我執和法執才能空掉，進而靈身才能解脫。 有人說，我們修鍊身體是道家法門，其實不然。佛法包括出世法和入世法，不能只修出世法而忽略入世法，要讓身心都很愉快，才能好好修行。 《華嚴經》說：「諸法無生，諸法無滅，諸佛當前」，也就是「前念不生即心，後念不滅即佛」，這是講無生又無滅。其實後念不滅的念已經不是念了，合一的時候，沒有對立的時候，就無生無滅。如果有生滅，就有壞死；有壞死就不是永恆，而是短暫的。所以說「色即是空，空即是色」，能夠「色空歸一」，就見佛了。 所謂見佛，不是佛讓你看見祂，而是你見到自己的佛，因為自己本身就是佛。當你能夠無生無滅的時候，就是色身成就，成就了應化身佛，會自然發出透明的琉璃光體。當這種透明的琉璃光體出現的時候，雖然你的「人」還在這個娑婆世界，但實際上是在虛空的佛地。如果有一天，自己到了這個境界，就知道這是一個什麼樣的世界。 從自性裡面發出的琉璃光，再迴光返照自己的色身，以色身得到的智慧來修菩薩行，就會發現自己現出金黃色的心光，此時就證到了法性。證到法性以後，法身和自己的色身就可以做佛行，等到佛行功德圓滿，就是萬德莊嚴，就成就了報身佛。 所以修行要從找到自己開始，而這也是最難的。師父給大家的光，可以幫助你找到自己，這是千載難逢的機會，要懂得珍惜。別人修了幾十年，都不見得可以得到，所以不要因為太容易得到而不珍惜。如果能夠珍惜和感恩，修行就能很快突破。