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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 雖然世界上有很多人學坐禪，但方法都不一樣，教的人也不一樣。一定要學到真正有生命、有智慧、有靈力的禪，才是真禪，而且要能夠把這種真禪讓受者得到，才是真法，否則光是聽法師說法，或是像很多寺廟每年都辦超度法會，是沒有用的；因為如果能真正超度，一次就夠了，不需要每年超度。 什麼是真正的禪？區別就在其真假，假禪只是一種相，並不究竟；如果能到達究竟的禪，就是真禪。從這裡可以參悟出一件事，就是能夠傳授真法的人，一定是得到了真傳；也就是說，唯有得到真傳的人，才能傳授真法，才能讓跟隨他修禪的人也得到真正的禪，能夠真正地成就，這是很重要的。 真師傳妙法 相應無為門 所以師父傳法的時候，都是住位在這種超生命、超智慧、超靈力的三大成就，只要能夠相應，能夠無為地相應這個法，都可以接到。 我一直很強調「無為」，也就是最究竟；如果是「有為」，就還在相法當中，還在方便當中。一定要無為，一切都要入於無為，包括禪定。 禪定如果能入於無為，色身就是身空、心空，不會覺得身體有痠痛麻或其他不舒服的感覺，因為此時已經沒有色身。那色身到哪裡去了？色身已經超越了生理的障礙和心理的障礙，也就是超越了物質的世界和精神的世界，到達一個妙相真空的世界。禪定如果進入了這個境界，等到下坐、出定的時候，就會覺得身心非常舒暢、非常舒服。 所以修行中遇到許多問題，包括世法上、生理上的問題，或是其他方面的種種問題，如果可以利用自己所修、所學、所證的方法解決，就要自己設法解脫困擾，不要有依賴性；因為依賴就是有為法。要讓自己慢慢地從自我解脫、自度開始，就可以從有為當中體會出無為的方法；如果一次做不好，就做第二次、第三次，慢慢就會找到解決問題的最好方法。 此外，也可以從禪定中去參，這是方便參，參這些干擾自己的事情該怎麼解脫。但要注意，參的時候是直接探討那件事，直接去參它障礙的地方，參它根本的地方，而且要很專心地參，一直參到這個心結能解開為止，而不是一邊想著這件事，一邊又跑出另一個妄念，那就分心了，不是參，而是想。 參和想的不同，就在前者是無念，後者是妄念。無念參於智慧，妄念參於知識，這是兩碼事。妄念參出來的是知識，無念參出來的是智慧，是一種根本智慧、種子智慧。我們要從種子智慧裡面一點一滴地累積，就可以擴大自己的智慧，讓自己在修行中慢慢增長智慧，等到智慧增長以後，對於身邊所遭遇的事，心裡都會非常清楚，可以一目了然，知道該怎麼處理、怎麼去做。 今天師父傳給大家的，是真禪，是真法，大家要用一種超越凡人的心來相應，才能接受這個真法，不要像一般的學習是用腦筋、用五官感受傳到意識以後，再去思考，再去改變自己，這樣太慢了，再怎麼修，修到最後還是一個人，不可能超越。 心行般若智 人天大圓滿 在禪修方面，我一直都強調要智慧修行，比方從佛經上看到或想到的，要去參經文為什麼這麼寫，以及這麼寫是不是圓滿。舉例來說，一般佛教徒對「阿彌陀佛」的解釋是「無量光、無量壽」，我覺得這樣解釋並不圓滿，因為漏掉了無量智慧；等於只有天地，而沒有人。 有一次我到台中上課，有位同修請我到他的辦公室看看，因為他最近不是很順遂。我去看了以後，發現他在辦公室供奉了一尊媽祖，也就是天上聖母，還有觀世音菩薩和三太子，我說：「你這樣擺設只有天和地，沒有人，所以不夠圓滿。但你會這麼供奉，是為了要求人間圓滿，要修人間圓滿，可是現在只有天地圓滿，人並沒有圓滿。」他聽了就明白了。 所以修行一定要有智慧，要智慧修行，否則每天都會被一堆人事困擾，兩三年下來，會老得很快。所以工作也是修行，生活也是修行，不是只有禪定的時候才是修行。 修行的時候，要注意是否圓滿，要讓事事圓滿、物物圓滿，人際關係也要圓滿。如何做到圓滿？必須要有智慧。所以不管在任何方面，都要用智慧來圓滿，包括圓滿自己、圓滿家庭、圓滿工作等等，先從小範圍的個人做起。當然，圓滿自己先要具備智慧，然後才能做到身心清淨、智慧圓滿。 禪定時，可以觀明點的光，比如紅光、白光、綠光、金光或其他顏色的光。當自己可以觀到這種光的時候，要能夠運用在身心方面，就可以知道身體的狀況。要有這個智慧去了解自己。 平常修行要多注意清淨、智慧和圓滿，這是修行的大原則，以後有機會出去弘法時，也要把握清淨、智慧、圓滿的原則。 真正的修行是心靈的修行，不是只有修色身，所以要轉為心靈的修行，要進入心靈的修行，就可以修得比較快。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行要做到「心戒相應」。什麼是心戒？要戒的是哪些？簡單地說，就是要從心裡直接、立刻就做到戒，不需要經過思索，比如當心中生出貪念時，就要立刻直接了當、不假思索地滅掉它，而不會思考要不要做，這就是當下「心戒相應」。另外像不要憤怒、不要執迷一些壞習慣等等也是一樣。要遠離是非之地、是非之人、是非之事，多接觸善知識，自然就可以做到心戒相應。 心戒身心淨 心慧事理圓 心戒是為了讓身心清淨，當然這些戒也是我們做人及修行最根本的條件。換句話說，就是心戒以後，才能更進一步去修其他功課，因為必須自己先正心，才能證到正法，才能解脫。 修行是為了要心開見佛，而要心開見佛，首先就要能夠「明俗諦」。諦是指真正的意義，明俗諦就是要明白世事的道理，也就是要明事理。 如何讓事理通達、圓融？第一，要明事，也就是要明俗諦，要真正了解事情的真諦，然後才能斷妄象。第二，能夠證真諦、斷妄象以後，就可以真正證到真理，就可以見佛；心開就可以見佛。 所以，修行要從心戒入門，要做到心戒相應，而且這種心戒相應，是要無為地相應，是無為法，也就是「心戒無為相應」。此外，還要能夠「心慧無為相應」，要有這種智慧。 我們常聽人說，一個人往生以後，因為喝了孟婆的迷魂湯，什麼都忘了，所以再生為人就迷迷糊糊的，才會顛倒夢想，這也是為什麼我們禪宗要棒喝，就是要把你打醒，不要迷迷糊糊地過一輩子。 我們要有智慧，只有智慧才能破無明。因為喝了孟婆的迷魂湯，迷迷糊糊的，經常會被世法迷惑，以致迷失了本性，所以跟師父修行，師父會給大家智慧，破除這些無明，然後可以及早開悟。 心淨明俗諦 無為轉法輪 開悟的方法，就從「明俗諦」開始，要做到「心戒無為相應」，一定要記住這兩個字──無為，因為心戒相應，是無為的，是很自然的，不須經過腦筋思考，當下就相應，就做到心戒，這是無為法，自然地轉法輪。 當自己起心動念、想犯戒的時候，或是有偏見、有邪念的時候，要能夠馬上轉法輪，把它轉掉、化解。此外，還要有智慧，能夠分辨真理的智慧。 我們生活在娑婆世界，很多人事物都是生生滅滅的，當我們接觸這些人事物時，要能夠分辨真相、分辨是非。因為現在社會上有很多是非不分、公權不彰的事，所以很亂，而這種亂的結果會導致地球發生很多災難，這就是共業，由眾人業力所促成的災難，是一種業報的力量。 這種業報的力量會這麼大，就是因為住在地球上的人類亂了心，不能心戒相應，也沒有分辨是非的智慧，不能讓事理通達、圓融。 如果能做到心戒無為相應、心慧無為相應，就會有智慧，然後才能讓心裡圓滿。這種圓滿是一種身和心的圓滿，也就是佛教三學「戒、定、慧」，同時也是師父弘法的重點──清淨、智慧、圓滿、圓覺。 將來大家出去弘法，記得不要違背「清淨（身心都要清淨）、智慧、圓滿、圓覺」的大原則。圓滿是心理的、事理的圓滿，身心一如的圓滿。圓覺是一種解脫，當下解脫，真正的解脫。 有了這個大原則，不管過去喝下多少孟婆的迷魂湯，都不必害怕，自己再重新把心收回來，接受本門的智慧禪定法門，這種真正的禪法可以破除一切無明。 如果能開悟這種「心戒無為相應法」、「心慧無為相應法」及「心圓滿無為相應法」，就會知道我們所修的是真正的禪，是真禪。 真禪超生命 彌陀無量光 真禪包含了真正的生命，這種生命是超生命，是真智慧、超智慧，是一種真正的靈力，也就是超靈力，這是真正的禪。如果知道自己所修的禪是真禪，就會很有信心；有了信心以後，就可以見證師父傳授給大家的真法。 什麼是真法？真法是有力量的，是很實際的，是最究竟的，這才是「真」。 所謂心開見佛，是自己能夠明瞭俗心，見到真正的本心、本佛。什麼是本佛？就是阿彌陀佛。一般人對阿彌陀佛的解釋是「無量壽、無量光」，什麼是無量壽？就是永恆不變、不會毀壞、無生無滅的生命。無量光是從佛身發出來的無邊無際的光，普照大千世界，普照過去、現在、未來，永不間斷，也不會滅掉，是永恆的、無邊無際的無量光。另外還有一個解釋被大家所忽略，就是無量智慧。所以，阿彌陀佛就是無量壽、無量光、無量智慧。 我經常發現坊間對佛經的翻譯或註解都不夠圓滿，都忽略了佛的智慧。正因為如此，千百年來才一直沒有人成佛。譬如以佛教教義「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」為例，最重要的「自證本心」都沒有人說，難怪沒有人成佛。 修行最重要的就是「自證本心」，這是最究竟的目的。那麼本心要如何證呢？有了無量智慧，自然就可以自證本心，成就佛陀，成就阿彌陀佛。 修行要做到「心戒無為相應」、「心慧無為相應」，還有「心圓滿無為相應」。其中無為二字，就是心靈的相應，也就是直指人心，是禪宗唯一的正法，唯一的妙法，是無為法。大家要懂得如何接受這種真法，如何證到真禪，才能真正地解脫，真正地見佛，真正地成佛。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 禪的最究竟境界，超越了宗教、科學和哲學，這是我們對禪所做的定位。有了這樣的定位，修禪就不會走錯路；因為我們已經知道所要追求的禪的目標，就知道應該怎麼修，才能達到這樣的境界。 禪是最原始、自然的生命力，具足了一切智慧，而且不必經過學習，舉例來說，植物不需要教它，就懂得如何延續生命，一般是用種子，這是有性繁殖，或是用人工進行插枝、接枝、壓枝、分株等無性繁殖的方式，像甘蔗和稻子可以從根部分株，不需要種子，就可以繁殖；植物就有這樣的生殖能力。 可見大自然界具足一切智慧，這些智慧就是禪。此外，大自然禪還有大自由、大自在的能力，所以在大自然界，可以活得非常自由、自在。 有句話說：「疾風知勁草」，大樹會被大風吹倒，但小草卻經得起大風吹襲，而且生存得非常好。從這些大自然現象，我們可以得到一個智慧，就是柔能克剛。 我們可以從大自然界得到很多智慧，也可以得到很多證明，只要細心觀察，就會有收穫，然後再把這些智慧運用於日常生活。 真修無上法 妙覺菩提禪 對於修禪，我特別強調要有超越的精神，比方禪定的時候，如果一直關心自己的身體狀況，修禪的境界就只侷限在身體健康；如果總是關注心理狀態，那只能算是修心養性；所以我們要超越健康、超越修心養性，也就是要超越身體和心理的障礙，然後才能得到智慧──禪的智慧力，這樣修的就是一種菩提禪、一種無上菩提禪，才是真禪。 這種菩提禪、無上菩提禪的宗教性是最高、最最高的，但這種最高、最最高的法，其實並沒有法，因為祂與大自然同為一體。 佛教有所謂的「佛，一度三千」或「佛，一度大千」，當我們成就佛陀以後，就有這樣的能力，不受時空限制，可以度盡一切三千大千世界的所有眾生。 什麼是三千大千世界？我們常會聽到，或常在經典書籍上看到這個名詞。我對任何疑問，都要求自己要找到它的最究竟，如果不知道的，我會去參，一直參到我懂了為止。可是很多人研究佛法，都只用一種探討方式，或只根據一種法源，不會真正去實修實證。 什麼是大千世界？太陽和月亮照射的地方，叫做一個小千世界，一千個太陽系是一個中千世界，一千個中千世界是大千世界，這要用光年來計算；總之，就是整個宇宙。而佛可以一度三千、一度大千。 道家也有一句話：「太上道祖，一炁化三千」，這和佛家說的「佛度三千、佛度大千」一樣。所以很多境界，雖然修行的方法不同，但理論都很接近，至於有沒有達到那個境界，又是另外一回事。所謂一炁化三千，是說一個個體可以同時到達三千大千世界；如果從個人來說，就是從凡人到達聖人、從個人到三千大千世界，那是很複雜的。 真禪宇宙光 照耀大千界 我們每天都要面對很多事情，在這麼複雜的環境裡，如何才能理出一條有系統的路？同樣地，我們修禪是為了回佛國，怎麼回去呢？要用智慧；以現代語言來說，就是要修智慧，讓自己達到禪的最究竟、證明禪的最高境界，也就是同時獲得禪的智慧、禪的生命力、禪的大自由和大自在；而這些所表現出來的，就是真光、真禪，這些光就是宇宙光。 我曾看過一則新聞，有個日本華僑，現已歸化日本，他有超宇宙能力，可以治療癌症，很多人去拜訪他，要他拿出證據，他說他拿不出來。其實當一個人真正得到這種力量時，就有能力去做這樣的事；如果要他提出證據，也只是用科學儀器去佐證，但科學儀器還沒有進步到可以證明他所擁有的能力，所以他無法證明。 這就是禪的力量，可以把不可能變成可能；而科學無法證明的原因，是因為人類現在的智慧還沒有到達那個境界。 通透智慧眼 內外了了見 如果大家都有三千大千世界的智慧，就不需要學那麼多的法，所以釋迦牟尼佛說：「法法本無法，無法法亦法」，沒有法也是法，什麼時候可以把這個沒有法的法也丟掉，能夠了了見，就可以徹底了解、徹底證實我們所知道的智慧，此時當然就不需要這個法了，這個法就空掉了。 所以平時不論工作、休息或生活，都要能夠超越自己，包括超越自己的心理障礙和知識範圍等等，看看能不能比我們現在擁有的還要更超越。我常常強調，修禪要有超越的精神，今天要比昨天更好、比過去更好，身體也要比昨天更健康、更有精神，這就是超越。 一個計畫訂定出來，不管是工作計畫、讀書計畫，還是國家政策，都要事先考慮實施以後會發生什麼問題，提早做好修正；不要等到實施以後，發現錯了才修改。 一個好的政策，推行起來會比較容易；但如果是不好的政策，不但實施過程阻力很大，百姓也會受苦。如果政府能夠照顧百姓、服務百姓，公務人員也是如此，不是為自己，都是利他，就合乎禪的精神。 宗教也一樣，不是只顧自己的教派，也可以和其他宗教、其他法門一起合作；同時讓自己的教義和理想，都能合乎現代人的需要，就可以讓修禪的智慧圓滿很多事。