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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 只要是人，都希望求得福報。一般的小福報可以靠聰明才智及努力來求取；但大福報就要靠智慧了。若能通達本心，自然可以得到大福報。 很多人都是因為生病才來修行，希望能求得健康。不過身體的健康固然重要，但人們卻往往忘了更重要的「本心」，忘了還有更大的福報在心靈深處，而執迷在心外的小福報爭奪得失。 如果大家都只想著這些小福報，就是有「我」的存在。有這種「我」的存在，就會有利害關係，就會產生衝突、對立。 所謂「無我」，就是《心經》說的：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這是說觀世音菩薩因為得到了大自在而成就。祂是如何得到大自在？就是「行深般若波羅蜜多」，從禪定中見證到淨土。 如果每次都能禪定到深定的層次，就可以到達佛國。 行深般若波羅蜜多時，就是禪定到最清淨。這時會發現，五蘊（色受想行識）都不見了，既然五蘊皆空，當然可以超度一切苦厄。 五蘊身相苦 無為大自在 所以這段經文的意思就是，原來人生的痛苦都是來自於「色受想行識」的意識作用。所謂「色受想行識」，就是「我」；因為有了「我」的存在，才會有煩惱、痛苦與病痛，如果「無我」，一切的苦厄自然就不存在，觀自在菩薩就是參到這個大智慧而得到了大自在。 當我們沒有「色受想行識」這些「我」的活動，就可以直接通達心靈，得到般若智慧，解脫痛苦。所以「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是告訴我們，只要做到「無我」，就可以得到大自在。 宇宙中有十個法界，由下往上分別是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。如果我們每天都很自在，就是在福報當中；若不自在，就表示靈性在「人」界，甚至是在「人」界以下的阿修羅、畜生、餓鬼、地獄；那當然會有苦惱與災難。 如果靈性是在這種多災多難的環境之下，想要求什麼福報都是不可能的。因此，一定要把心靈層次提升到無我的境界，也就是沒有得失的境界。在這種境界之下，自然會有大福報。 我們常看到社會上有許多人多災多難、禍不單行，這是因為他們的心靈已經墮落而往下沉，所以才會遭遇不幸。身為修行人的我們，有義務要將這個訊息告訴每一個人，讓人人都能來學禪定，把心定下來，讓他們的心都能得到平靜與安詳。 平安就是福，禪修不但可以改變一個人的人生，也可以改善家庭關係，甚至改變社會、國家、乃至整個宇宙世界的運作，因為個人、家庭、社會、國家與世界之間的關係密不可分。 一部機器如果缺少一個螺絲，就無法繼續運作；同樣地，如果人體內的某個小細胞發生病變，也會影響整體健康。 如何讓老化、退化的細胞再生，繼續保持原有的功能？這要看你有沒有一顆清淨的心。因為有了清淨心，才能讓細胞具有再生的條件，如果心不清淨、不自在，就會產生一種無形的壓迫感，細胞是不可能在這種環境再生的，這個道理要靠大家去參透。 我們要以清淨心來對待自己的體內眾生，包括細胞、器官、內臟等，因為人體本來就是物質與慾望的世界，是由意識的世界結合而成，我們要讓這三者圓融一體，而且常住於清淨的心靈世界。 身淨塵垢盡 心淨識障空 那要怎麼做？就是從意識世界通過潛意識世界，然後才能到達光明、清淨的心靈世界。 所謂潛意識界，就是意識界的累積，包括現世與過去世的記憶，它是一個真空狀態。所以，如果想得到大福報、大智慧，就要從意識世界經過潛意識世界，而後進入心靈世界。也就是說，要到達智慧的心靈世界，一定要突破潛意識，讓它成為真空，才能證到妙有。 不論修行或做任何事情，都必須突破重重難關。這些難關只要有智慧，一定都可以克服。 修行首先要突破生理的障礙，也就是讓自己不生病，即使生病了，也要讓它很快痊癒，當外來的病菌侵入體內，要能立刻將它圓融、化解，也就是要清淨它，修行要先有這個能力。 至於修禪定，不能求快，要先求自己有禪定的定力。當定力夠了，無形中就會有一股克服生理障礙的力量，自然就能應付很多突如其來的狀況，也可以克服工作上的盲點，而事半功倍。 在精神方面，則要學會自在。禪定時，要做到一坐下來就保持身體不動，雖然這是外在表現出來的定力，但要靠內在的定力來維持。 至於定在那裡做什麼？有什麼用？當定力養成後，如果有一天遇到突發狀況，就會很鎮定、不會慌亂，甚至可以挽救自己的生命；比方遇到失火這種危急的災難時，心就不能慌亂，一定要鎮定，才能解救自己 如果平常就能養成這種定力，危急時，就知道該如何克服困難，包括意識、潛意識的層層障礙；也可以讓自己的生理與心理取得平衡，得到身心的健康與自在；這就是禪的圓融與和平。 有了這些基礎後，再經過禪定，入於真空，就會發現，原來這世間的物質世界（包括感官世界、精神世界）這麼渺小，然後進入一個更廣大無邊的心靈世界，那是一個很完美的世界。 大家不妨多利用時間禪定，一方面可以讓身心得到休息，取得平衡，另一方面，可以有機會得到大智慧。當智慧增長以後，會有更高的心靈領域顯現出來，讓我們去繼續追求。 「心」是最重要的，在修行路上，要保持一顆平靜、安詳的心，要讓自己每天都過得很自在、很快樂、很幸福、很美滿。而這個快樂、自在、幸福、美滿，都是很自然地培養出來的，這就是王道的圓融力量，而不是外在、霸道的力量。如果能夠這麼修，慢慢地就會感受到這份圓滿的大福報。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 雖然世界上有很多人學坐禪，但方法都不一樣，教的人也不一樣。一定要學到真正有生命、有智慧、有靈力的禪，才是真禪，而且要能夠把這種真禪讓受者得到，才是真法，否則光是聽法師說法，或是像很多寺廟每年都辦超度法會，是沒有用的；因為如果能真正超度，一次就夠了，不需要每年超度。 什麼是真正的禪？區別就在其真假，假禪只是一種相，並不究竟；如果能到達究竟的禪，就是真禪。從這裡可以參悟出一件事，就是能夠傳授真法的人，一定是得到了真傳；也就是說，唯有得到真傳的人，才能傳授真法，才能讓跟隨他修禪的人也得到真正的禪，能夠真正地成就，這是很重要的。 真師傳妙法 相應無為門 所以師父傳法的時候，都是住位在這種超生命、超智慧、超靈力的三大成就，只要能夠相應，能夠無為地相應這個法，都可以接到。 我一直很強調「無為」，也就是最究竟；如果是「有為」，就還在相法當中，還在方便當中。一定要無為，一切都要入於無為，包括禪定。 禪定如果能入於無為，色身就是身空、心空，不會覺得身體有痠痛麻或其他不舒服的感覺，因為此時已經沒有色身。那色身到哪裡去了？色身已經超越了生理的障礙和心理的障礙，也就是超越了物質的世界和精神的世界，到達一個妙相真空的世界。禪定如果進入了這個境界，等到下坐、出定的時候，就會覺得身心非常舒暢、非常舒服。 所以修行中遇到許多問題，包括世法上、生理上的問題，或是其他方面的種種問題，如果可以利用自己所修、所學、所證的方法解決，就要自己設法解脫困擾，不要有依賴性；因為依賴就是有為法。要讓自己慢慢地從自我解脫、自度開始，就可以從有為當中體會出無為的方法；如果一次做不好，就做第二次、第三次，慢慢就會找到解決問題的最好方法。 此外，也可以從禪定中去參，這是方便參，參這些干擾自己的事情該怎麼解脫。但要注意，參的時候是直接探討那件事，直接去參它障礙的地方，參它根本的地方，而且要很專心地參，一直參到這個心結能解開為止，而不是一邊想著這件事，一邊又跑出另一個妄念，那就分心了，不是參，而是想。 參和想的不同，就在前者是無念，後者是妄念。無念參於智慧，妄念參於知識，這是兩碼事。妄念參出來的是知識，無念參出來的是智慧，是一種根本智慧、種子智慧。我們要從種子智慧裡面一點一滴地累積，就可以擴大自己的智慧，讓自己在修行中慢慢增長智慧，等到智慧增長以後，對於身邊所遭遇的事，心裡都會非常清楚，可以一目了然，知道該怎麼處理、怎麼去做。 今天師父傳給大家的，是真禪，是真法，大家要用一種超越凡人的心來相應，才能接受這個真法，不要像一般的學習是用腦筋、用五官感受傳到意識以後，再去思考，再去改變自己，這樣太慢了，再怎麼修，修到最後還是一個人，不可能超越。 心行般若智 人天大圓滿 在禪修方面，我一直都強調要智慧修行，比方從佛經上看到或想到的，要去參經文為什麼這麼寫，以及這麼寫是不是圓滿。舉例來說，一般佛教徒對「阿彌陀佛」的解釋是「無量光、無量壽」，我覺得這樣解釋並不圓滿，因為漏掉了無量智慧；等於只有天地，而沒有人。 有一次我到台中上課，有位同修請我到他的辦公室看看，因為他最近不是很順遂。我去看了以後，發現他在辦公室供奉了一尊媽祖，也就是天上聖母，還有觀世音菩薩和三太子，我說：「你這樣擺設只有天和地，沒有人，所以不夠圓滿。但你會這麼供奉，是為了要求人間圓滿，要修人間圓滿，可是現在只有天地圓滿，人並沒有圓滿。」他聽了就明白了。 所以修行一定要有智慧，要智慧修行，否則每天都會被一堆人事困擾，兩三年下來，會老得很快。所以工作也是修行，生活也是修行，不是只有禪定的時候才是修行。 修行的時候，要注意是否圓滿，要讓事事圓滿、物物圓滿，人際關係也要圓滿。如何做到圓滿？必須要有智慧。所以不管在任何方面，都要用智慧來圓滿，包括圓滿自己、圓滿家庭、圓滿工作等等，先從小範圍的個人做起。當然，圓滿自己先要具備智慧，然後才能做到身心清淨、智慧圓滿。 禪定時，可以觀明點的光，比如紅光、白光、綠光、金光或其他顏色的光。當自己可以觀到這種光的時候，要能夠運用在身心方面，就可以知道身體的狀況。要有這個智慧去了解自己。 平常修行要多注意清淨、智慧和圓滿，這是修行的大原則，以後有機會出去弘法時，也要把握清淨、智慧、圓滿的原則。 真正的修行是心靈的修行，不是只有修色身，所以要轉為心靈的修行，要進入心靈的修行，就可以修得比較快。