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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行就是修心，如何把人心轉變成涅槃妙心？轉變成無生無滅的佛心？就是要經常相應自己的自性。 我們的心如拳頭一般大小，在這個拳頭大的心裡面，有我們的佛性，可見心與佛性是最接近的。可是，我們的心都習慣向外求，反而不知道佛性離我們最近。這就好比山裡面有金礦，可是這座山卻一點都不知道自己擁有這麼多的寶藏。 所以我們要知道，這個寶貴的自性就在心裡面，等到哪一天，當這顆心不再跳動的時候，自性就離開了；到哪裡去了呢？這就是我們修行的原因，祂是到「地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天」？還是到「聲聞、緣覺、菩薩、佛」？這是非常重要的大事，我相信每個人都希望能夠到「菩薩、佛」的法界，所以要修禪定，要修正法。 如何修禪定、修正法？最重要的就是要離「我、人、眾生、壽者」四相。佛一再告誡我們，我也一再重覆世尊所交待的教義，大家要心領神會，以這句話作為修行的標竿。 什麼是離相？簡單地說，就是不要太執著，凡事客觀一點，心量寬大一點，不要為了一點小事就與人衝突，甚至起爭端、興訟、吵架或打架。只要能把心放寬，就是在修行；能夠原諒別人，這是美德，我們要「嚴以律己，寬以待人」。 就像老祖宗告訴我們的，古代的銅錢都是外圓內方，意味著我們做人做事時，心裡要有原則，但對外要圓融世法，保持心不慌亂，這是很重要的，與修行相關，不能本末倒置，否則心亂了，修行就不能如願。 離相入空性 寂靜入太虛 如何離相修行？就是不要執著於我相，不要執著於「我」的意見，不要以「我」為主觀來行事，不要執著於外在的一切。那些有形有相的物質，如果能夠擁有，當然很好，但如果沒有，也要法喜自在、歡喜自在，這就是智慧。 如果能夠維持這種心情，就可以如如不動，身在寂靜當中，禪定的時候，就會發現整個世界萬籟俱寂，可以接到天籟之音。 什麼是天籟之音？很像我們在野外空無一人、寬闊的曠野中，所聽見的聲音，那是一種廣大無邊、虛空的聲音，非常特殊又輕微的微妙聲音，這種聲音就是「空」，雖然有一點點聲音，但已進入空相，是一種空的境界，這是宇宙最寂靜的聲音。 如果平時也能保持這種心境，就是一位心通的人；因為他的心是如此寂靜，如此清淨，與外界相比，馬上就能明瞭很多情況。反之，如果心像外界一樣複雜，就感覺不出來。所以一個真正的修行人，一定很有內涵，也很有智慧，雖然他沒有刻意表現，可是從他的舉止言行可以看出，他的心非常清淨。 我一再強調，心非常重要，要經常向內去感受內在的自性，不要總是往外去接觸、接收外來的資訊，因為只要一動心，就會有妄念。如果心保持寂靜，自然就會往裡面相應，那是最清淨，最有智慧，也最有能力的。 到道場上課的時候，最好都要能感受、體會這種開過光的寂靜。每次上課都像搭法船要回到佛國淨土一樣，所以不要遲到，因為法船啟程了，就不會等人，那就只能留在人間。 每個人的時間都很有限，如何把這個有限的生命，換成無限大、永生的生命？就是要好好修行正法，要開悟、見證，然後解脫、成就，這是非常重要的人生一大事。 如果不懂得利用人生這段有限的時間，要知道人生是很無常的，不要等到大限來臨時，才在那裡恐懼、驚嚇。既然我們在有生之年，已經知道修行如此重要，知道自己這次投胎人間的目的，是為了修行成就，讓靈性解脫輪迴，入於聖位，那麼就要下定決心，要下苦功，要很專心、很專一、很專注，要能夠與裡面的自性相應。 自性本具足 相應智慧生 如果不知道怎麼相應，是因為平時看不到、也摸不到自性，可是自性經常會流露出智慧，只要經常往裡面去相應祂，就會發現，那種來自於自性的自在與法喜。如果能夠得到這種自在與法喜，就會生出法喜心，如果有什麼不如意的事，也會自然化解，因為祂有這個力量。 所以平時經常要內觀；所謂內觀，不是只有在禪定的時候，平常就要時時反觀自己的自性，不要總是往外看、往外聽、往外想，而是要往內看、往內聽、往內想、往內去接觸，這是最好的修行方法。如果能夠這麼做，就會慢慢生出智慧，自然就會就會離相，否則很難體會該如何離相。 比方一個喜歡抽煙、喝酒的人，如果每天都能與自性相應，就會覺得煙味很難聞，或是喝幾口酒就醉了，所以就不想抽煙，也不想喝酒。很多同修都有這樣的經驗，如果真的要喝酒，也是為了應酬，比方像喝喜酒，或是為了補身喝藥酒，那沒有關係，不需太執著於法，認為禪宗戒律說不能酗酒，就連一口酒也不能沾；只要不酗酒就好，並不是不能喝酒。 總之，修心真的很重要，當然，我們生在世間，難免會遇到很多的根塵與汙染，可是我們要像蓮花一樣，出汙泥而不染；雖然蓮花的根莖都長在汙濁的泥土裡，可是卻能開出聖潔、美麗、又芬芳的花朵，就像我們雖然生活在充滿惡勢力的汙濁社會，但我們的心不受汙染，我們的色身就像千葉（瓣）蓮花一樣，那麼有智慧，未來有一天，就可以成就無上菩提。