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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行要做到「人人圓滿、事事圓滿、物物圓滿、法法圓滿」。什麼是人人圓滿？就是從自己的身體開始，要讓它沒有病痛；如果有病痛，就不圓滿，要把身體修鍊健康。然後再從自己擴大到人與人之間，包括父母、子女、親友及社會等等，各種人際關係都要圓滿。 理事宜圓融 智慧在其中 修行是從小地方開始，所以要時時自我檢討──為什麼自己和別人格格不入？為什麼為了一點小事就吵架？其實佛法是很實用的，不是空空洞洞。佛法是在日常生活中，做到人人圓滿，也就是從自己開始，要求自己身體圓滿、學識圓滿、智慧圓滿，功德圓滿，再擴大到親戚、朋友、社會、國家、世界關係的圓滿，否則都是有漏、有缺陷。 什麼是事事圓滿？就是在處理事件時，將這件事做得很圓滿。舉例來說，工作的時候，不管是在公家機關或私人機構，都要把自己份內的責任做得圓滿，這就是事事圓滿。如果人人都能如此，就沒有是非，也不會有煩惱，一切都會很圓滿。 什麼是物物圓滿？對於物，應該要保持原貌；而為了保持物的原貌，就要除舊佈新，讓它和原來一樣，所以要保護它、清潔它。另一方面，也要讓物能夠「物盡其用」，譬如一件觀賞品，就應該放在大家都能看到的地方，才能讓人品賞。 從「物物圓滿」可以了解整個法界的生態，知道該如何愛護它、保護它，不讓它受到無謂的干擾和侵害。物在法上，就是「無情」；我們在行的當中，就會體會、開悟大自然存在的道理。 最後是法法圓滿。如果法法都能圓滿，出世法和入世法就能「理事圓融」，自然就會有超自然的智慧。 佛法並不深，成佛也不難，都是從最小之處開始，像恆河沙那麼細小的沙子一樣，最後成就，成為淨土。修行都是這樣一點一滴、累積而來的。 想要成佛，就要做到「人人圓滿、事事圓滿、物物圓滿、法法圓滿」。如果事業上、工作上有不圓滿的地方，就要找出原因，然後去修正它；如果人與人之間有不圓滿，也是要找出原因，設法去溝通。政治也一樣，需要溝通，才能政通人和。 人與人之間只要能溝通，就不會有對立，意見也能一致；如此一來，就沒有解決不了的事。最怕的就是心存對立，那麼抗爭就不會停止。 人與人相處，需要協調、溝通、取得諒解。縱觀世上發生的任何一次戰爭，最終都是回到談判桌上，面對面地談和，才能結束戰爭。所謂談和，就是讓「事事圓滿」的方法。 修行人不能成就的原因，就是修行上不圓滿，沒有正法、沒有證道的師父帶領，所以不能見佛性。 煩惱是地獄 心空即淨土 師父在講《山海經》的時候曾說過︰「天下本無事，庸人自擾之」，每個人的心都要光明磊落，心量要無量大。因為身空之後，才能裝滿靈氣；心空之後，才能成就淨土，容納一切眾生。 比如像磬，因為它是空的，所以才能敲得響；如果裡面裝滿了，就敲不出聲音。所謂空，就是虛空，也就是無量。 每個人都應該從最小處開始修，如果家庭不和諧，就要設法溝通。曾有人問我，她在家裡婆媳不和，多年來不管再努力，總是相處不睦，原因就出在小姑。師父回答她︰「那很簡單，只要你誠懇地向婆婆及小姑把誤會解釋清楚，自然就會沒事」，沒多久，她告訴我，問題真的解決了。可見溝通與協調的重要。 至於做事，原來想要怎麼做，就去把它做好，不要半途而廢，或是遇到困難就退卻，這樣就失掉了原來想做的勇氣。在開始做的時候，就要考慮各種有利與不利的因素，然後一一克服。像這些都是佛法。 其實佛就在每個人心中，自己要去發掘。世法要圓滿，不要浪費時間、糟蹋時間。要解脫苦惱，而不是自尋煩惱。心要讓它開朗、開放，讓它海闊天空，自然什麼事都沒有。 做人處事如果有不圓滿的地方，就去圓滿它，不能拖、不能擺；只要圓滿了，根塵自然就空了，這就是清淨。 以上都是做人做事的方法和道理，雖然每個人都知道，但都沒有真正去注意。如果能隨時隨地留意這些人際關係，讓人人都能圓滿，自然清淨──身清淨、口清淨、意清淨。意是指觀念、思想。當三業都清淨以後，就能見到淨土、見到佛。如果不清淨，就是阻礙，就是業障，就有煩惱。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 人是萬物之靈，地球的主宰，古聖人為拯救人類免於殘殺禍害，在不同人種、不同文化、不同生活習慣的人間國度中，分別創立了便於教化的各種宗教，如佛教、基督教、回教等等，雖然立教各有先後，教義互有異同，但其究竟都在教導世人「入世善根圓滿，出世慧根圓覺」。此一圓滿圓覺，有如百川入於大海，萬法歸於禪心。 時代巨輪在變，人心方寸也在變，在客觀與主觀條件都在「變」的情況下，宗教的傳教方式為遷就現實，也應有所變。惟不論傳教方式如何改變，其宗教精神與究竟目的絕不可變，否則將落入魔教邪說，與聖人立教宗旨背道而馳，令人心不得安寧，世間永無太平之日。 現代化的宗教應以宇宙整體觀之，無過去現在未來之時，無東南西北之空，無飛禽走獸相，無黃白黑人相；觀其形而度其心，將宗教精神與教義深植人心，改變人的氣質，令人的品格高超脫俗，使人性臻於「純真、至善、盡美」的禪心世界。 禪心真平等 地球化淨土 在禪心世界中，有絕對的統一，沒有分別對立；有絕對的平等，沒有高低階級；有絕對的解脫極樂，沒有煩惱痛苦；有絕對的超越時空，沒有三界色相；有絕對的自然、自由、自在，沒有虛假、束縛、壓迫；有絕對的無生無滅，沒有分段生死；這就是禪心世界。 在禪心世界中，可造化個人完美人格，乃至造化太平世界。試想，世界既成太平淨土，世上一切宗教將歸無存。如能以禪心觀心，宗教之間的對立、人身的攻擊，也隨之無影無蹤。 人的智慧究竟有限，若以人心忖度聖人之心，以人之常理忖度禪心真理，以人的智識忖度宇宙大智慧，就像一隻地上螞蟻，怎能看破無量虛空？對立攻擊，應該適可而止，此刻當務之急，首應捫心自問：本心淨土何在？本心天國何方？肉身地獄未空，肉身眾生未盡，何來全神貫注「摸象」功夫？ 佛教造其像，有其深刻之意，如文殊菩薩騎獅執劍，是要人執智慧之劍，斬盡一切無明，勇猛精進如獅子吼；普賢菩薩造型騎象，是啟示修行人不可學瞎子摸象。一切相法絕不能證道，一切修行要「直指人心、見性成佛」，才合乎佛教教義「不立二邊」的中道法門。此中道一門，是入佛不二法門，是釋迦文佛開示的正法眼藏，亦稱禪心。離此本心，不論任何宗教，全是二邊法，全是外道。 基督教批評佛教徒拜偶像，菩薩造型有其高深意境，有如前述，不待分辯自能分明。宗教教義在啟發人的智慧；從方便法入門，旨在令未開悟者開悟，何況菩薩經聖者開光，法身入住其中，身光普照人天法界，令其光明，不失其本來真面目，這一切都不是以人的肉眼所能知見。又如基督教徒合十禮敬上帝，是否也是拜偶像？人與人之間見面互相禮敬，是否也是拜偶像？ 慧劍破萬相 心生菩提果 世上萬物皆幻，萬像均是無常，人如「不識本心、見自本性」，不圓成真光法身，一切諸說、一切相法，皆是餘物；一切形式修行，徒勞無功，一無是處。 又如佛教徒，批判基督上帝是三界之神，與道家所稱玉皇大帝略同；此言亦差矣﹗各宗教主，無論是釋迦文佛、道德天尊，至聖孔子、救世基督、穆罕默德、唯一神阿拉，都非人智所能知見，否則落入偏見、斷見、無明之見，不得見其真。 基督教云：「上帝創造人」，其實人也可以造人；如此一說，人不也是上帝？ 諸如此類，人見於表相，相有萬相，有萬相能生分別心，有分別心就有對立，有對立就有鬥爭，有鬥爭，則天下大亂。一切是非止於智者，唯有智慧能破萬相無明。 各宗教聖者之謂聖者，因其見證真光法身，證入無餘涅槃。因此，一切辯論，於修行無益。修行要訣，在於如何以人心與本來真面目之心，心心相印，絕對平等，毫無對立，是眾生心，也是上帝、天尊，這就是絕對智慧行。 世界宗教是救世之教，傳教教師是先知先覺，一生犧牲、奉獻心力，度化眾迷，締造人天樂土。如此大德，值得世人效法敬愛。 但願末法時期，人人都能認同地球只有一個，人類是萬物之靈，珍惜此生，要以有限知識換取無量智慧；要以世上財富換取永生資糧；要以有限生命換取億萬年無量壽無量光法身。 禪心有待宗教家去耕耘播種，讓世人之心，開智慧花，結智慧果；讓禪心心燈永遠普照人天；願世上每個人都成為上帝、成為佛陀；願地球上的每一寸土、每一粒沙，都成為天堂天國，都成為佛國淨土；那麼這世界就是萬世太平世界，是大一統的「真善美」禪心世界，也是現代宗教世界。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：禪宗修行強調自度，而非一般的他度，請問兩者有何差別？ 答：如果當生命還健在時，就能讓靈性超生，那是最好的，這是「自度」，可以自己到淨土。其次是在生命終止那一刻，如果可以自我超生，也是不錯。第三是一般的方便修行，如果在世時，做人很有愛心、慈悲心，往生時，菩薩就會來接引，這是「他度」。 以上三種情形，以第一種最好，當自己還在世時，就可以見到淨土。也許有人會問，淨土是什麼樣子？首先要衡量自己的心是否清淨；所以「貪瞋癡慢疑」、「殺盜淫妄酒」的持戒非常重要，只要不犯戒，心就清淨了，如果再去行無相布施，就會更清淨；因為這種無相功德可以彌補過去的不圓滿，這才是真正的修行。 很多人以為，只有禪定才是修行，其實不然；我們的心隨時都在修行，甚至在夢中，尤其是惡夢，如果可以轉為好夢，表示自己修行的精進心、精進力足夠。比方夢到被惡人追殺，很害怕，此時可以命令對方不要再追，對方就會離開，讓自己原來害怕的心變為高興的心，惡夢也轉為好夢。 又比方夢到爬山，路上有許多障礙，爬不上去，此時不妨看看四周，也許會發現路旁有樹枝可以攀爬；像這些都是從夢中改變環境的例子。 由此可知「心」的重要，修行就是修這顆心，然後修身，要讓身心和靈性一樣清淨，這就是「三身一如」；「如」是如來，「身、心、靈性」都一樣清淨。 師父就是要帶領大家做到「三身一如」，和自己內在的如來一樣，這是每個人的未來佛，也是古佛。一般我們都說彌勒佛是古佛，其實彌勒佛就是自己內在的那尊古佛，是無生無滅、無始劫以來的古佛，祂原來就是從佛那裡分出來的，只是我們自己不自覺。當心清淨以後，就可以與佛相應。 當心清淨了，身心都會很舒暢，所以要見淨土，必須先清淨自己的心，要先見到自己的淨土。只要這顆心沒有汙染，沒有貪瞋癡慢疑，就沒有障礙，這就是修行。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 不管修任何法門，都離不開「定」與「慧」。當然，佛教三學「戒、定、慧」中，守戒是最基本的，「戒」在人間就是法令、規章，或是家裡的家法、社團的規定，簡單說，「戒」是大自然的根本道理。 身戒心圓空　心定諸法生 可是，一般修行人都只注重「戒」，卻忽略了禪定的意義是「定」與「慧」。什麼是「定」？定是永恆的定點，就像太陽是宇宙中一個永恆的定點一樣，修行的心要定在永恆的定點，才不會偏離軌道。 修行人就怕在修行中受到「貪、瞋、癡、慢、疑」的影響，而生出很多人相，讓修行受到動搖。如果能定在永恆的定點，自己的身光和心光就會像太陽一樣普照十方，就會知道什麼是定。 定，不單是坐著禪定，沒有妄念；「沒有妄念」只是禪定的基礎。禪定時專注脈輪的目的，是要排除妄念，而訓練專注的功夫，是讓自己能夠定，從有相的身心的定，到實相的永恆的定。 如果禪定時，能夠定在永恆的、無生無滅的、佛光普照的地方，就可以很自然、很容易地接收到、感應到從自己所定的定點發出來的智慧之光。 「定」與「慧」是一體的，先定而後生慧，慧在定的裡面。定在光明、永恆的光的時候，就會接到智慧之光。接到了智慧之光，不管是修行，還是做人做事，都一定會與眾不同。 所以不管修任何法門，都是先求有相的、身心的定，所謂「身定、意定、心定」，這是坐禪的三定。在這個階段，要求的是身心統一，然後再以這樣的定力，運用在修行目標的追求上，就能產生更大的修行效果。 很多人不了解「定」的意義，以為只要定下來，就是入定了，其實這只是人間的定，我們要求的是大宇宙的定，要感受自己是宇宙中的一顆恆星，永恆地定在無生無滅的定點，普照光明，然後再不斷地在定中深定，不斷地在定中下功夫，一層一層地定進去，同時智慧也從裡面一層一層地激發出來。什麼時候可以做到定慧合一，就什麼時候可以大放光明，此時身心才會出現身光。 了悟心是真　身心不動搖 定力，不能只定在意識，這種意識上的定力很有限，開悟也很有限，而且會生滅，比方今天開悟了，但明天意念一轉，又否定了這個開悟，因為意識本來就會變化。如果真正了解宇宙的定是定在佛國淨土，定在「一心大圓覺」、「大圓覺乘」上，就不會動搖。 佛的真實意義是「一心大圓覺、菩提總持行、一頓超三界、當下如來身」，這才是我們每個人、每個眾生的本體所住之處，雖然眼睛看不到，但是入定以後，就能體會出其中的道理。 如何才能入定？除了掌握基本的禪坐要領（坐姿如鐘、背直如松、身心放鬆、精神集中、腦海空空），還要有清淨的身心及法喜的心，而且心中沒有人間事物的罣礙，要把自己當成宇宙中一顆不動的恆星。 若能如此，就會發現超越人天法界的力量和變化，也許是光，也許是聲音，從遙遠的地方一直傳送很微小的訊號進來。這種宇宙傳來的訊息，包括了電、磁、光等等，當然也有聲音，一種宇宙的聲音，不是人間的聲音，是大自然的聲音。 我相信很多人都有接到這種訊息的經驗，但他不了解，還以為是耳鳴，是聽力受到了干擾，就像有些初修者會在頭頂接到重重的加持力，卻以為是頭痛，其實這是很好的現象，打個比方，就是佛送了一個金塊給你，而你卻承受不了、搬不動。所以沒有大智慧的人，很難承受這種身心變化和天大福報。 當我們聽到這種宇宙聲音，或是接到宇宙光時，有的一閃就過了，有的會聚集成形，有的會圍繞在身邊，這些都是來自宇宙的生命之光，有生命的力量，我們稱之為佛光。 禪定化三根　清淨返家園 在心定當中，會有很微妙的變化，因為我們的本體會漸漸離開這個凡夫的色身軀殼，慢慢地到達另一個世界。當「本體的我」反看自己時，會發現自己仍然坐在那裡禪定，這時才知道，原來我們除了有個看得到的身體之外，還有另一個看不到的身體，有時兩人會對視微笑，就像一面鏡子；有時兩人穿著不同的衣服，呈現不同時代的同一個形象，那都是自己。 「本我」與「無我」，本是同一佛。如果能了解這些變化，就會明白，我們現在的這個軀殼是假體，是為了保護裡面的「本我」能夠到達自己定的那個永恆的定點而生。所以當我們離開軀殼的時候，都會回頭看看自己的身體。 當修行到本體可以超越色身時，會出現一些法界的現象，當然法界裡面還有無窮無盡的法界，甚至在通過人間與靈界之間時，會看到地球上的種種活動景象，諸如街道、樹、汽車……等等，還會回家看看。這證明我們除了色身之外，還有一個本體存在，這個本體原本是自由的，只因色身造作諸業，讓祂失去了自由，所以我們在這一世來到人間的數十年旅途當中，一定要讓衪回復清淨的身心，這樣祂回去極樂淨土時，才有面子；否則，當本體回去見阿彌陀佛時，一身黑漆漆的，實在很沒有面子。 所以修「定、慧」是最重要的大事，可惜大多數人都只在乎現實的事，忽略了本體的事；只在乎「今天要吃什麼、明天要吃什麼，最好不要每天都吃一樣」。其實我們的本體什麼都不要，只求我們不要惹麻煩、不要製造煩惱和痛苦，只要給祂一個清淨的身心，讓祂可以很有面子地回家。