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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：修行的目的是要見性，如果修到空性，就是見性了嗎？ 修行要見性成佛，所以最重要的，是如何見性、如何成佛。但見性和空性不一樣，比方身空是指身無業，心空是心無業，一切都空了、沒有了，就是圓空，這是空相，表示沒有障礙。 但見性不一樣。事實上，當一切都成為無障礙空間時，就到了阿賴耶識，那就是空相，但還沒有見性；可見見性非常重要。 祖師曾說，修行如果不見性，不管修任何法門都毫無益處，因為還是會輪迴。我從修行開始，就一直想著要如何明心、如何見性、如何成佛，一方面遵照我師父所傳的法門來修行，與我的師父相應，另一方面，我也非常注意保持心的清淨。 曾有一段期間，我雖然身在人間，但心好像是空的，沒有什麼慾望，覺得很滿足。等到我見證佛道以後，才真正體會什麼是無所求，那就是當一切都具足以後，自然一切都無所求。 所以在修行中，如果仍有許多慾望，或是覺得慾望很強烈，就要作出篩選，對於一些非必要性的外緣，應儘量避免，不要攀緣。不過這要靠自己慢慢體會，去參「宇宙不是只有地球的世界而已」。 比方像天象，也是會輪迴的──太陽普照大地，大海的水會蒸發，上升以後在空中凝結成雲，雲層密布後會下雨，雨過又會天晴。由此可知，天晴之後會下雨，下雨之後又會天晴，不是一直下雨或一直天晴；而這就是輪迴。 另外像白天過後就是晚上，晚上過後又變白天，這也是輪迴。在地球上就會有這些現象。 如果月球也和地球一樣，有太陽，也會下雨，那一定有眾生。因為只要有日光、空氣和水，就有眾生。只是月球上的眾生沒有身體，只有靈光體的眾生。 所以禪定的目的，是為了超越地球時空，而不是一直停留在地球。什麼是地球時空的修行？就是用五官、用意識來修行，那是不可能成就的。這是修行人應該要明白的觀念。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 悟覺妙天師父說：「靈性是我們的主人、要讓祂作主」，請問什麼是靈性作主？難道我們不能自己作主嗎？ 我們每個人，是誰在替自己作主？我舉一個最簡單的例子，人就像一個殼，或是一個影子，殼裡面的那個我，才是真正的自己；被照出影子的那個我，才是真正的自己。如果沒有認清這一點，等到死的時候，就會害怕。其實我們死了，只是外面這個「人」死了，那個真正的自己並沒有死；也就是說，裡面那個我才是真正的自己，才是真正的真人。 如果有這樣的認知，知道裡面那個才是真我，死亡的是外面那個殼、那個影子的假我，就不會害怕了，因為只是換了一個身而已。至於是換成菩薩的光身？還是其他眾生的身？差別就很大了。 再以布袋戲的傀儡為例，當沒有人去操作它時，它是躺在那裡的；但是當我們用手去操作時，它就可以很靈活地跳上跳下。請問，那個人形的傀儡是人嗎？如果不是我們用手去操作它，它其實是死的，躺在那裡不會動。同理，我們今天會動、會跳，都源自於裡面的本心，也就是佛性；換句話說，我們這個人的身體，就像布袋戲的傀儡，真正重要的是裡面的本心，要讓祂做我們的主人、讓祂作主。 從這裡也可以知道，當我們成就的時候，就是這個真正的我解脫了，留下來的是那個死的物質體──肉體。所以我一直強調，修行要用精神體，因為成就的不是物質的肉體，而是精神成就；修行就是不要讓物質體去汙染精神體。那麼，物質體是如何汙染精神體的？就是經由五官產生貪瞋癡慢疑等根塵，汙染了心；所以我們在見性之前，先要明心，道理就在這裡。 曾有人問我：「見性之前，一定要明心嗎？」如果不明心，就不知道如何見性。那要如何明心？必須開悟。什麼是開悟？就是當我們知道自己還有一個本心的時候，就開悟了。我們可以看看「悟」字是怎麼寫的，左邊一個「心」，加上右邊一個「我（吾）」，也就是我的心──真正的心，那就是本心；修行一定要有這樣的開悟。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 請問，禪宗法門修的是什麼樣的禪？ 什麼是禪？古德禪師很喜歡畫一個圓，代表禪；什麼意思呢？以道家來說，它意味著無極、太極，也就是整個宇宙；儒家則認為它代表生生不息的「天行健」，象徵天地萬事萬物永遠生生不息地循環，無終無始。 其實這個圓，就是禪，就是我們的自性，也就是佛性，清淨、光明、圓滿；同時也是宇宙的自性。也就是說，「心、佛、眾生」三者無所差別，萬物同一本體，這就是禪。禪是宇宙的本體，也是宇宙的全體，所以說「一即一切，一切即一」。 然而，眾生本自具足佛性，本來就是佛，何必還要修行呢？因為我們本有的自性之光，被生生世世輪迴的業障與習性遮蔽了，人心變得無明、迷惑又渾渾噩噩。本來自性是很光明的，清淨又圓滿，但包在自性外面的意識卻充滿貪瞋癡慾念，無明又無知；所以眾生雖有自性，卻起不了作用，被重重的無明塵土所掩蓋，無法解脫自在。 所以修禪要修自性法門，要轉動自性的無相法輪，讓身心漸漸統一，漸漸與宇宙天地合一。當無明褪盡，光明自動顯現，所以要修「明心」，才能清除無明業障，等到修到「見性」，自性便自動顯現。 所以，修行必須修自性，如果是用文字語言、用意識修行，還是在相法境界，無法超三界。修意識，仍然充滿貪瞋癡，所以必須修「止」，要停止意識，修到無念。對一般修行人而言，這已經很不容易了，可能努力大半輩子，都修不到這個境界。如果能修到行住坐臥都無念，就是「止」的最高境界，這是漸修法。 禪宗的修行重在「觀」，是觀自性法門，所謂「觀而不觀、不觀而觀」，完全是無為、無相。觀是觀自性的智慧，由定生慧，定慧一體，自性起用，光明生現，烏雲一掃而空；不需特別去掃除烏雲，因為業障本空。這是頓悟法門。 「止」是止息妄念，讓意識心停止；「觀」是審諦觀察，也就是觀心、觀自性，是真正的修禪，修無相禪法。我們修行，是直接從自性起修，所以要懂得如何觀自性，也就是《六祖壇經》說的，「唯有觀心一法」。當我們注意自性的起用，虛妄的意識心便自動止息。 由此可知，禪宗修行，重質不重量，是智慧修行，只有智慧能夠破除無明，由質變而量變，由一通達一切。 禪宗修止觀，是漸修頓悟，一方面清淨三界意識的執著業障，一方面開啟本自具有的自性智慧，定慧兼修，理事圓融，精神與物質的能量，都會與日俱增，這樣的修行才能圓融出世法與入世法，圓融有相世界與無相法界；這樣的修行才能消除業障、立地成佛，才能真正地自度度人。