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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：為什麼全世界已有這麼多人修行，卻仍然災難頻仍，甚至發生戰爭？ 答：為什麼地球上的災難這麼多？就是來自於共業，因為人類造就太多戰爭、殺生及種種暴戻之氣，所以才引起許多不幸的災難，甚至連大自然界的空氣、水，也都被汙染，日光也出現異常。在這種情況下，只有讓所有人心向佛，才能解決。雖然很多大師都知道這個道理，但卻沒有人真正推動佛的正法。 佛陀從證道開始，就刻苦耐勞地一步一腳印，走過一村又一村，弘揚祂所證悟的佛法，希望每個人都能和祂一樣成就。因為佛在證道時發現，所有眾生都有如來德相，每個人的心中都有佛性，就在心臟跳動的地方，在那裡面有一尊未來佛，也就是彌勒佛，祂是一尊歡喜佛，是我們自己的本佛，只是一般人都忽略了祂。 台灣有很多人修唸佛法門，其實唸佛法門的主要目的，是讓心不安或憂鬱的人，透過唸佛而得到心安；如果不是憂鬱或心不安的人，應該要讓自己提升，修真正的佛法，那就是我所傳的「清淨、禪定、智慧、圓滿、圓覺」，也是世尊說的「戒、定、慧、解脫」，這才是真正的正法。 這種正法應該要像海浪一樣，一波一波地從煩惱的此岸推到極樂的彼岸，這才是身為法師或弘法大師應該做的事，而不是像寺廟裡的佛像，坐在那裡接受別人的供養和禮拜。 雖然一般修行人或社會人士並不認同在家居士的修行，但佛法不在於「相」，而是在於「心」，所以修行最重要的就是修心，也就是不要造業，要多行善業、多行功德、多為眾生造福，這才是修行人應該做的。如果人人都能修行佛陀的正法，消弭共業，當然就能避免災難。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 雖然現在修佛的人很多，從事佛教研究的人也很多，但人們對佛教的認識仍然非常有限，而且成佛的人很少。為什麼？如果能把其中的原因找出來，對我們在精進修行上一定很有幫助。 有些人修行佛法是法師怎麼說，他就怎麼修。如果這位法師的造詣很深，能夠證到某一果位或某種境界，那麼追隨他修行的人也可能和他一樣，修證到某種境界。但如果這位法師並沒有到達那種造詣，他的領受者就很難了解佛教的真正意義。 善心未究竟 定慧入佛心 我們都知道，佛教的教義是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，但一般人只知道或是只關注「諸惡莫作」和「眾善奉行」，忽略了「自淨其意」這個相當重要的部分，所以一般佛教徒只知道做善事，不能得到智慧而成就佛陀。 其實，佛也是「人」經過修行以後，才證到正等正覺的果位，雖然世尊是佛陀轉世，但祂教導我們依照祂修行的方法來修，同樣也可以成佛。 當一個人能夠證到「自淨其意」的時候，就會發現這樣仍然不夠，所以我認為，就這樣的佛教教義而言，還不夠圓滿，沒有把佛教教義表達到最究竟。或許經文都是前人翻譯的，難免有遺漏之處，所以成佛的人很少，甚至有些人對「一世成佛」抱持著懷疑態度。 佛教最重要的目的是成就佛陀，做善事雖然可以讓善根圓滿，但不能成佛。如果要成佛，必須要有智慧，善根圓滿只做到了佛教三學「戒、定、慧」的戒。 一般佛教徒都很重視守戒，釋迦牟尼佛曾對弟子說：「雖然有些弟子每天跟著我，但如果不守戒，是不會成就的。有些弟子雖然沒有每天跟著我，可是他能夠持戒，依照我傳的法來修，一樣可以成就。」 由此可知，跟著佛陀修行，首先還是要守戒，以戒為師，可見戒律的重要。然而除了「戒」，還有「定」和「慧」，一樣也不能忽略。 佛教三學「戒、定、慧」，戒是持戒，定是禪定，慧是般若，是絕對的真理智慧，不是相對的。所以「諸惡莫作，眾善奉行」是持戒，「自淨其意」是禪定，然後從禪定中生出智慧、生出般若。 菩薩六度萬行要布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧，可見「定、慧」的重要。很多大師，不管他是修淨土宗還是密宗，也不管他教別人修行的方法是什麼，都一定要修禪定，因為只有禪定才能「自淨其意」；從禪定中才能證到佛陀的偉大，才能證到世界宇宙所有眾生的佛性；只有在入定以後，才能證到自己清淨的本性，才能發現自己的般若智慧、絕對智慧，才能證入佛陀的本心。也就是說，你可以自己證到佛陀。 所以佛教的教義，不是只有「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」而已，應該還要更深一層地了解，在本來清淨的自性以外，還會發現法性，然後再發現佛性，最後證到無上菩提，這就是自證，自己證入本心。由此可知，見性是成佛的第一步，並不是見性就成佛了，不是見性就是正等正覺。 所以我認為，佛教的教義除了「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，如果要成就佛陀，還要再加上「自證本心」。如果佛教只到「自淨其意」，最多只能到達見性，還不能成就佛陀。 覺悟菩提道 佛師引歸途 什麼是佛？我們先來看看「佛」這個字，它的左邊是人，意思是說，要成為佛陀者，一定是人；只有人才可以成佛。為什麼呢？我們常聽人說，「人身難得、明師難遇、正法難聞」，確實是有其道理的，因為佛與人以外的眾生不一樣，就是多了一個第三腦室，這也是人與其他動物不同的地方，在人體來說，這個地方就是淨土。 很多修行人都希望能到西方極樂世界，但要去西方極樂世界，必須要能夠自度；要自度就要先覺悟，如果不覺悟，要如何自度？如果不能自度，更遑論要度他人，而且還要靠菩薩來度自己。也有人期待自己在百年以後，菩薩能夠度自己到西方極樂世界，可是他卻沒有想到，自己應該早點來修行，由自己自度去西方極樂世界。 什麼是覺悟？要如何覺悟？有些人覺得，自己生活過得不錯，所以不需要修行，往往要等到走上絕路了，才警覺地發現，應該要走覺悟之路；等到快要死了，才想到佛菩薩，以前接引他來禪修，都說沒有時間，其實時間都是自己安排的，就看你願不願意做。 什麼又是開悟？要開悟什麼？當年世尊也是在開悟以後，離家修行，才找到解脫生死的方法。他在六年訪道的過程中，請教了所有大仙，都沒找到真正解脫生死的方法，後來他到雪山（喜瑪拉雅山）修行，在冰天雪地中禪定了三年，也苦修了三年，修得骨瘦如柴，一點元氣都沒有，就在快要斷氣的時候，有人供養羊乳給他喝，等到恢復體力以後，他開始有所覺悟。 覺悟什麼呢？他發現自己這樣苦修不是辦法，修到哪天生命結束了，依然不會成就，所以就一個人默默下山。當時跟隨他一起修行的五位隨從，以為他放棄了修行，就一一離開他。 其實，人的知識很有限，當自己還沒有智慧的時候，很難了解聖者的想法，因為人都是用知識來思考，但如果是有智慧的人就不一樣。 心如菩提葉 自淨根塵滅 此時世尊沿著河邊而走，他找到了一棵菩提樹。說到菩提樹，屏東達摩道場也有一棵，我非常欣賞這棵樹，它的葉子長得很像心臟，而且很光滑，不會沾染灰塵，同時它的葉柄很長，如果有灰塵，隨風一抖就散落了，所以我很欣賞菩提樹。 我們每天生活、工作，點點滴滴都是佛法，如果聽到別人說自己壞話，或是與人意見不合而吵架，如果能像菩提樹長長的葉柄一樣，表示心量大，撣一撣就沒事了，就像菩提樹抖一抖葉子，灰塵就掉了。 當時世尊在菩提樹下做了一個決定：「從今天開始，如果我不能成就佛陀，就死在這棵菩提樹下。」他發了一個這麼大的願心。 我們知道，要成就佛菩薩就要發願；我們修行也要發願。當然，要成就佛陀，就要「悲、智、願、行」，不只是修自己，更要利益眾生；要看到整個宇宙眾生，不是只看到家庭、社會、國家，要看得更遠。 所以世尊那天晚上發下大願後，就看到滿天星星閃閃發光。這滿天的星星不是天上的星星，而是世尊體內的每個細胞（眾生）在發光，這就是所謂的「夜睹明星」。 世尊在菩提樹下參什麼？參自己如何開悟，結果他發現，雖然人比其他眾生聰明，也比其他眾生理性，為什麼還不能成佛？因為我執和法執太重。 什麼是我執？什麼是法執？我們修佛法，不但要追根究底，還要活學活用，我們要把經典上學到的，活用在世法上、修行上和利益眾生上，這就是「轉識成智」，要把知識、常識轉變成智慧，把佛經或聽法師說法的內容轉變成智慧。轉成什麼智慧？轉成可以做為我們修行或利益眾生的智慧。 許多人都忽略了這個非常重要的一環，只是一直不停地研究再研究，把經文背得滾瓜爛熟，結果反而成為一種法執，又沒有輸入心靈。一般從五官進來的訊息都會先到第六意識，最多到第七意識，總是停留在大腦，沒有進入心靈。如果能進入心靈，那就是智慧。所以大家在看佛經的時候，要想辦法把經文轉識成智，這樣看佛經才有意義。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 不管修任何法門，都離不開「定」與「慧」。當然，佛教三學「戒、定、慧」中，守戒是最基本的，「戒」在人間就是法令、規章，或是家裡的家法、社團的規定，簡單說，「戒」是大自然的根本道理。 身戒心圓空　心定諸法生 可是，一般修行人都只注重「戒」，卻忽略了禪定的意義是「定」與「慧」。什麼是「定」？定是永恆的定點，就像太陽是宇宙中一個永恆的定點一樣，修行的心要定在永恆的定點，才不會偏離軌道。 修行人就怕在修行中受到「貪、瞋、癡、慢、疑」的影響，而生出很多人相，讓修行受到動搖。如果能定在永恆的定點，自己的身光和心光就會像太陽一樣普照十方，就會知道什麼是定。 定，不單是坐著禪定，沒有妄念；「沒有妄念」只是禪定的基礎。禪定時專注脈輪的目的，是要排除妄念，而訓練專注的功夫，是讓自己能夠定，從有相的身心的定，到實相的永恆的定。 如果禪定時，能夠定在永恆的、無生無滅的、佛光普照的地方，就可以很自然、很容易地接收到、感應到從自己所定的定點發出來的智慧之光。 「定」與「慧」是一體的，先定而後生慧，慧在定的裡面。定在光明、永恆的光的時候，就會接到智慧之光。接到了智慧之光，不管是修行，還是做人做事，都一定會與眾不同。 所以不管修任何法門，都是先求有相的、身心的定，所謂「身定、意定、心定」，這是坐禪的三定。在這個階段，要求的是身心統一，然後再以這樣的定力，運用在修行目標的追求上，就能產生更大的修行效果。 很多人不了解「定」的意義，以為只要定下來，就是入定了，其實這只是人間的定，我們要求的是大宇宙的定，要感受自己是宇宙中的一顆恆星，永恆地定在無生無滅的定點，普照光明，然後再不斷地在定中深定，不斷地在定中下功夫，一層一層地定進去，同時智慧也從裡面一層一層地激發出來。什麼時候可以做到定慧合一，就什麼時候可以大放光明，此時身心才會出現身光。 了悟心是真　身心不動搖 定力，不能只定在意識，這種意識上的定力很有限，開悟也很有限，而且會生滅，比方今天開悟了，但明天意念一轉，又否定了這個開悟，因為意識本來就會變化。如果真正了解宇宙的定是定在佛國淨土，定在「一心大圓覺」、「大圓覺乘」上，就不會動搖。 佛的真實意義是「一心大圓覺、菩提總持行、一頓超三界、當下如來身」，這才是我們每個人、每個眾生的本體所住之處，雖然眼睛看不到，但是入定以後，就能體會出其中的道理。 如何才能入定？除了掌握基本的禪坐要領（坐姿如鐘、背直如松、身心放鬆、精神集中、腦海空空），還要有清淨的身心及法喜的心，而且心中沒有人間事物的罣礙，要把自己當成宇宙中一顆不動的恆星。 若能如此，就會發現超越人天法界的力量和變化，也許是光，也許是聲音，從遙遠的地方一直傳送很微小的訊號進來。這種宇宙傳來的訊息，包括了電、磁、光等等，當然也有聲音，一種宇宙的聲音，不是人間的聲音，是大自然的聲音。 我相信很多人都有接到這種訊息的經驗，但他不了解，還以為是耳鳴，是聽力受到了干擾，就像有些初修者會在頭頂接到重重的加持力，卻以為是頭痛，其實這是很好的現象，打個比方，就是佛送了一個金塊給你，而你卻承受不了、搬不動。所以沒有大智慧的人，很難承受這種身心變化和天大福報。 當我們聽到這種宇宙聲音，或是接到宇宙光時，有的一閃就過了，有的會聚集成形，有的會圍繞在身邊，這些都是來自宇宙的生命之光，有生命的力量，我們稱之為佛光。 禪定化三根　清淨返家園 在心定當中，會有很微妙的變化，因為我們的本體會漸漸離開這個凡夫的色身軀殼，慢慢地到達另一個世界。當「本體的我」反看自己時，會發現自己仍然坐在那裡禪定，這時才知道，原來我們除了有個看得到的身體之外，還有另一個看不到的身體，有時兩人會對視微笑，就像一面鏡子；有時兩人穿著不同的衣服，呈現不同時代的同一個形象，那都是自己。 「本我」與「無我」，本是同一佛。如果能了解這些變化，就會明白，我們現在的這個軀殼是假體，是為了保護裡面的「本我」能夠到達自己定的那個永恆的定點而生。所以當我們離開軀殼的時候，都會回頭看看自己的身體。 當修行到本體可以超越色身時，會出現一些法界的現象，當然法界裡面還有無窮無盡的法界，甚至在通過人間與靈界之間時，會看到地球上的種種活動景象，諸如街道、樹、汽車……等等，還會回家看看。這證明我們除了色身之外，還有一個本體存在，這個本體原本是自由的，只因色身造作諸業，讓祂失去了自由，所以我們在這一世來到人間的數十年旅途當中，一定要讓衪回復清淨的身心，這樣祂回去極樂淨土時，才有面子；否則，當本體回去見阿彌陀佛時，一身黑漆漆的，實在很沒有面子。 所以修「定、慧」是最重要的大事，可惜大多數人都只在乎現實的事，忽略了本體的事；只在乎「今天要吃什麼、明天要吃什麼，最好不要每天都吃一樣」。其實我們的本體什麼都不要，只求我們不要惹麻煩、不要製造煩惱和痛苦，只要給祂一個清淨的身心，讓祂可以很有面子地回家。