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講述/禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 為大家開佛門時，我看到每個人的頭都在發光，不但有光圈，還有光環，就連四周的牆壁也都有光。不過，雖然已開佛門，但大家還是要遵照世尊所傳的「戒、定、慧、解脫」，以及師父傳的「清淨、智慧、圓滿、圓覺」來修行。 心行戒定慧 解脫波羅蜜 戒律，這要靠自己修，師父只能幫你們清淨。至於其他的功課，最好也都要做到，才能在每次上課時跟上師父的腳步，帶著你們超越欲界天，到色界天，這都是同步的。 但如果戒律沒做到，也沒有布施，那就無法具足圓滿性智慧，修行就會落後。所以一定要更加用功，要再加強禪定。印心佛法的修行可以印證五種智慧―「體性智慧」、「法性智慧」、「圓滿性智慧」、「真性智慧」及「作佛智慧」。希望大家都能具足這五種智慧，並且實際地修行，就可以真正到達那個境界，而不是只在意識界空轉。 換句話說，你可以直接從「人」到「天」，到色界天、無色界天，然後進入聖位，而不再輪迴於六道。這是修行成就的方法。 由此可知，真正要成就佛陀，一定要真修實證。因為只有明白佛的智慧是不夠的，還要懂得如何依照佛的智慧來修行。比方像體性智慧，必須要讓身體的每個系統、每個組織，乃至每個細胞都得到清淨，那要怎麼做？一定要藉用身體的迴路，也就是神經系統。 另外像腦神經也非常重要，但一般人修行都不知道這些方法。因為在兜率天修行一天，等於人間修行一百年；如果要以這樣的速度修行，一定要透過身體的神經系統，將所得到的修行證量送到全身，去清淨每個細胞，才能得到真正的解脫。 然而，一般人的修行方式都只侷限在意識層次，不停地在意識界兜圈子，所以還是停留在人間，無法超越。 因此，將來我想把這個法門帶到世界的每個角落，大家仍然可以保有原本的修行方式，只是再更進一步地修這種印心佛法、印心禪法的禪定，那麼你就可以體會當初佛所說的，祂傳法四十五年，其實並沒說過一個字。意思是說，你修行幾十年，還不如直接禪定，直接修這種「直指人心、見性成佛」的正法。 修行如果不這麼修，是很難成就的。所以我一再要求大家，對於三毒二邪「貪瞋癡慢疑」，還有「殺盜淫妄酒」等戒律，一定要確實做到，要好好修「戒、定、慧」。如果還有沒做到的，要趕緊當下改進。 我希望大家都能完成「身心靈」的清淨，把這些準備功夫都做好，那麼修行就會像飛一樣地快速，而不是像爬行一般。 自持清淨戒 一頓超三界 只要做到清淨，就可以接到師父的大磁場力量，帶著你們超越欲界天。如果戒律沒有做好，就不能通過欲界，更不用說要到天界了。 欲界是有慾望的法界，包括食慾、色慾及一切需求。到了天界，雖然還是有慾望，但到了色界天，這些慾望就沒有了，或是已經很淡薄。再往上到無色界天，連男女關係都不想了，也沒有其他慾望。所以到無色界天的時候，已經是很清淨了，因為此時已進入聖位，自然不會再生起慾望。 所以要成就，必須時時想到「清淨」二字，因為一切修行都從「清淨」開始。而戒律的目的，就是要達到清淨，所以要守戒。 只要不犯「貪瞋癡慢疑」、「殺盜淫妄酒」，做到清淨以後，再經過禪定，自然就生出智慧。所以你們要每日一禪定，坐一個小時，不管是早上或晚上，自己選一個時間好好禪定，從無始脈輪或名色脈輪開始，一直做到禪心脈輪。但不要一次就把十個脈輪通通做完，而是要把每個脈輪都確實做好，也就是真正地入定進去。所以每次禪定，不妨就好好地做一個脈輪，否則沒有入定，也是沒用。

講述/禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 什麼是智慧修行？一個人如果要修行到最高境界，從「人」修行到「佛」，必須具足五種智慧，並依這五種智慧實際修行。哪五種智慧？就是體性智慧、法性智慧、圓滿性智慧、真性智慧，以及最重要的作佛智慧。 這五種智慧不單只是要知道，還要實修，才能到達作佛的境界。以體性智慧來說，我們先要了解人體的整個結構，因為修行是人在修，如果不了解人體結構，要怎麼修行？那是不可能的。 善法修福德 正法明心地 因為真正的修行不像一般的方便法；所謂方便法，是用意識修行，比方誦經或唸佛，是用意識讓心靜下來，然後還要去多行善事，不要造業，所以它可以修心養性。等到有一天，因為這樣的福德做多了，就會有佛菩薩來接引你到淨土。這是一般方便法的修行。 而我們的修行是屬於無上菩提的修行，這種修行方式一定可以讓「身心靈」三身成就。所以第一步，必須先了解整個身心靈的結構。 人體可分為三部分：腹部以下屬「地」，胸腔屬「人」，頭部屬「天」，也就是在天界以上。修行就是要「天、地、人」合一，才能讓一個人從自然的身體，提升為法性的身體，然後才能與「天、地、日、月、星」合而為一，接到天上的祥光、靈氣，甚至是佛光；否則不可能。 我特別為大家開佛門，最大的意義就是讓大家在打開佛門、打開靈性的通路以後，天上的祥光、靈氣、佛光可以進來；等到有一天，靈性也可以從這裡出去，直接到佛國、到淨土。或是有些人也許還沒有修行到究竟，一樣也可以在未來的某一天，當呼吸快要結束的時候，發現頭頂有光，那就是菩薩在那裡要接引你，你就直接上去。所以，開佛門是一件非常重要的事，也是人生的一大福報。 為什麼修行要具備體性智慧？因為修行是為了要解脫，包括身體的解脫、心的解脫及靈性的解脫。我們知道，當釋迦牟尼佛還是太子的時候，有一天，他出宮看到百姓遭遇「生老病死」四大問題，讓他開始思考人生要如何解脫這種輪迴之苦，於是他決定離家修行，去尋找答案。這是佛的開悟。 另外像六祖，他因為家境貧苦，靠打柴、賣柴為生，有一天，他來到一家旅店賣柴，聽到有人在吟頌《金剛經》，當他聽到「因無所住而生其心」時，當下就開悟了。開悟什麼呢？他悟到每個人來到人間以後，接觸到很多污染；因為在人間，人們為了照顧自己，學會自私自利，對事物的看法也有許多偏見，凡事都以自我為中心，不管有相或無相，地球上所有的一切，通通都想要擁有，這就是佛所開示的「我執」與「法執」，只要把這些都放下，無住於心，則清淨的本心自然現前。 煩惱如地獄 諸業即眾生 記得我在修行的時候，有一次看到佛經上寫著地藏王菩薩說的「地獄不空、誓不成佛；眾生度盡、方成菩提」，當下立刻就開悟該怎麼修行，如果我們不能把自己體內的眾生（細胞）全部度盡，不能把心裡的煩惱和痛苦全部空掉，絕對不可能成佛。 所以我現在傳法，也是教你們要把身體的眾生度盡。一般人看到這兩句話，都認為不可能做到，因為外面的眾生何其多，怎麼可能度得盡？其實地藏王菩薩說的眾生，不是所有眾生，而是自己體內的眾生。佛經所記載的一切，都是佛的開示，我們在看佛經時，要當成是佛正對我說法，要以這樣的心態來看佛經。 比方看到「眾生度盡、方成菩提」時，就會明白，原來我們體內也有很多眾生、很多生命，包括五臟六腑和所有細胞。這麼多的體內眾生，這麼多的生命，我們要如何度盡？如何讓這些生命提升？那就是要把這些眾生的業通通度盡。 整個十法界，由下而上包括了地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。從「聲聞」以上，就進入聖位，不會再輪迴；但在「人」之上的「天」，還是要繼續輪迴。如何到達天界呢？必須先超越欲界，也就是要謹守戒律、不犯戒。謹守哪些戒律？就是一般人常說的三毒二邪，也就是「貪瞋癡慢疑」。 「貪」是貪心。「瞋」是生氣、嫉妒、仇恨、埋怨、不平…等。「癡」是迷惑。很多人常因自己的所知不足，造成知識上的障礙，所以會被迷惑。什麼是迷？比方有些人會迷於吸毒、賭博、色情…等不良習性，這就是迷惑。或是修行人不知該怎麼修，而去四處求法、求神通。其實向外求法是求不完的，很多人喜歡求神通，卻不知道鬼也有神通，所以不必去修這種法，應該去看弘法者所傳的是不是正法；可不可以從「人」修到「佛」；是不是可以從「色身」到「心」、到「靈性」，都得到完全的清淨、解脫；這樣的法才是真正的正法。 修行人如果能有這種認知，就會明白修行的重要性，也會知道該怎麼修。 至於「地獄不空、誓不成佛」，是指我們的煩惱和痛苦，是心裡面的地獄，而不是一般所謂的地獄。如果這種自心地獄不除掉，怎麼可能成佛呢？所以，從這兩句偈語可以了解，真正要修行成就，除了要度盡色身眾生的業，還要度盡心中的業；要讓整個身心都得到清淨，沒有業障和靈障，也沒有違背戒律，如此修行就容易得多了。 修行要經過「戒、定、慧」，才能夠解脫。所謂解脫，是指靈性的解脫，而不是色身的解脫。如果是色身的解脫，每個人都可以解脫；因為人人都有「生老病死」，但這種解脫不是真正的解脫。 真正的解脫是讓靈性解脫輪迴，不再投胎下生到不好的法界，而是上生到「聲聞、緣覺、菩薩、佛」等聖位，不再輪迴。所以一定要真正的修行，要真修實證。而這樣的修行方法，當然要先了解以後，才能產生智慧；有了智慧，修行就容易得多，然後一步一腳印，從欲界到色界、再到無色界，要這樣修上來。 天地日月星 法界同一體 今天為大家開佛門，是希望大家以後在修行上，可以讓身體成為一個法性體，可以和「天、地、日、月、星」同一根性。什麼樣的根性？就是空性，宇宙之間的空性。 如果能了解這個空性，就不會執著於「我」，也不會執著於萬物。因為當我們離開這個世界後，什麼都沒有了，一切皆空，所以修行人要能夠看空，這就是圓空，圓滿的空。 那要怎麼做呢？首先，從自己的意識開始空，不要有雜念，因為雜念就是污染。我們從五官接收進來的各種資訊，不管是看到的、聽到的、或接觸到的，也不管是好的、或不好的資訊，當它進入大腦後，就存入記憶。如果是好的訊息被記憶起來，當然很好，但如果是負面的記憶，很可能會造成身體的疾病，或是心裡的痛苦和煩惱；如果不修行，一生都會很難過，長期下來會變成憂鬱症，那就麻煩了。 如果不幸如此，只有一個辦法，就是讓身心放鬆。因為當身心緊張時，中樞神經的交感神經也會緊張，在這種情況下，怎麼可能睡得安穩呢？所以一定要放鬆身心。 處理事情的時候也一樣，不要緊張，要想辦法放鬆。大家在修行上，最好能培養這樣的功夫，當手邊忙著處理事情時，心不要也跟著忙，要能夠定，而且要放鬆，這點很重要。 換句話說，當我們忙著處理很多事情的時候，一定要讓心保持清淨，否則污染就會進來，困擾也會跟著產生。我們要了解這個重要性，而不是只知道持戒、守戒，但一遇到不如意，立刻就發脾氣、起瞋心，或是見不得別人比自己好，起嫉妒心，這樣是不對的，因為這些都是心的污染，都是地獄，會帶來痛苦和煩惱。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 真正的修行是沒有時間的，不一定要修多少年才能成就，有些人也許修幾年，有些人也許修幾十年、幾百世，甚至千百億萬世，仍不能成就，關鍵就在所修的法是不是究竟正法。 所謂究竟正法，不是「人」的修行，而是「靈性」的修行。靈性無法以肉眼見，而人的外貌、思想及行為，是可以看得到、聽得到、感受得到的，但這些都是「相」，所以不是真修行。 心行戒定慧 解脫波羅蜜 真正的修行是修靈性的解脫，是讓靈性現前、讓靈性成就的修行；所以修行不要一直停留在「人」的階段，應該要有覺性，跨過「人」的層次，直接深入到「靈性」的修行。那要怎麼修？只有禪定才能夠做到。 所謂佛教三學「戒、定、慧」，「戒」是清淨，「定」是進入般若智慧，「慧」是見證佛的大智慧、佛的大生命、佛的大力量、佛的大圓滿、大圓覺。所以一個人如果不開悟，就不能發阿耨多羅三藐三菩提心，發無上正等正覺的成佛之心；如果已經開悟了，也發了願力，就要一心堅定，佛心要堅定，直到靈性現前，完全解脫，而到達佛國。這是非常重要的事，是千百億萬劫以來的一大事。 當年，世尊也是為了這一大事而來人間，所以我們要讓自己能夠得到正法，然後在正法修行中，把握時空的變化。因為在現象界裡，只能了解地球的時間與空間，生命與意識也只停留在地球時空，可是整個宇宙如此浩瀚，如何才能在短短的幾十年歲月裡，讓我們的靈性回到佛國？唯一的辦法，就是從現象界超越到無相界，進入實相界；也就是從地球時空進入另一度時空，才能夠做到。 換句話說，就是要從地球的四次元世界，到達高次元的十五次元、十六次元世界，才能成就佛菩薩。 那要如何進入高次元世界？這是在書本看不到也學不到的；由此可知，「佛學」與「學佛」不一樣，佛學是一般學者研究佛教的起源及變遷，或是研究佛陀的一生，這是意識上的研究，只能算是一種學問，還停留在有相的現象界，所以是一種相法。但佛陀的光明世界超越了有相的意識界、現象界，根本無法用相法來研究。唯有學佛，學習佛如何修行、如何成就的歷程，才能和祂一樣，成就佛陀。 正法明心地 禪定見真如 當年，世尊經過六年的苦行，仍然無法達到最究竟，所以祂離開了仙人的修行，來到一棵菩提樹下，再禪定六年，然後才證道。有些書上說，世尊在一夜之間證道，那是錯誤的。也有人說，世尊夜睹明星而證道，是看了天上的星星而成佛，其實不然。我們應該再深入去參這句話的含義，佛是如何看到夜空中的星星而證到佛的境界；要從這其中去開悟。如果真如一般人的見解，那麼每個人只要夜夜去看天上的星星，就可以成就了，所以這種說法絕對不正確。 所謂「夜睹明星」，就和「明心見性」一樣，佛是在菩提樹下禪定，從正定到深定，然後到妙定，最後見證到自己的身心已經化成整個虛空，與宇宙合一，而沒有色身的存在。我相信很多人也一定有過同樣的禪定經驗，就是在禪定中，發現自己的身體不見了，只剩下兩個眼睛，覺得好奇怪，於是便睜開眼睛看看，到底怎麼回事，是不是身體真的不見了？結果眼睛一睜開，又回到了現象界。 也有人在進入禪定時，覺得好像呼吸停止了，其實此時是用先天的腹部呼吸，可是偏偏會擔心自己是不是沒有呼吸了，讓本來已慢慢進入無相界、已超越地球時空的狀態，因這個妄念一起，又重新回到現象界，又回到地球來了，這是很可惜的。在禪定中，什麼都不必擔心，就一直保持原來的心態，繼續禪定下去，就可以進入無相界。 佛當時就是在禪定中，發現整個身心都不見了，而體內的每個細胞都閃閃發光，像天上的星星一樣。此時佛才知道，原來眾生皆有如來德性，不能成佛的原因，就是我執太重，法執太深。由此可知，成就佛陀的唯一方法，就是排除我執與法執。 一個人有了我執與法執，就有「我相、人相、眾生相、壽者相」，有這四相，就不是菩薩，更不要說成佛了。因為有我執，就有慾望，有「我」的存在，而真正的修行人，不要「我」，要捨棄「我」，就像六祖一樣，「只求成佛，不求餘物」，一切有關「人」的思想，「人」的身體，靈性之外的餘物，都是多餘的；如果還執著這些餘物，就永遠停留在根塵的世界，不停地流轉、輪迴。所以修行一定要開悟，要懂得把握當下。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：為什麼全世界已有這麼多人修行，卻仍然災難頻仍，甚至發生戰爭？ 答：為什麼地球上的災難這麼多？就是來自於共業，因為人類造就太多戰爭、殺生及種種暴戻之氣，所以才引起許多不幸的災難，甚至連大自然界的空氣、水，也都被汙染，日光也出現異常。在這種情況下，只有讓所有人心向佛，才能解決。雖然很多大師都知道這個道理，但卻沒有人真正推動佛的正法。 佛陀從證道開始，就刻苦耐勞地一步一腳印，走過一村又一村，弘揚祂所證悟的佛法，希望每個人都能和祂一樣成就。因為佛在證道時發現，所有眾生都有如來德相，每個人的心中都有佛性，就在心臟跳動的地方，在那裡面有一尊未來佛，也就是彌勒佛，祂是一尊歡喜佛，是我們自己的本佛，只是一般人都忽略了祂。 台灣有很多人修唸佛法門，其實唸佛法門的主要目的，是讓心不安或憂鬱的人，透過唸佛而得到心安；如果不是憂鬱或心不安的人，應該要讓自己提升，修真正的佛法，那就是我所傳的「清淨、禪定、智慧、圓滿、圓覺」，也是世尊說的「戒、定、慧、解脫」，這才是真正的正法。 這種正法應該要像海浪一樣，一波一波地從煩惱的此岸推到極樂的彼岸，這才是身為法師或弘法大師應該做的事，而不是像寺廟裡的佛像，坐在那裡接受別人的供養和禮拜。 雖然一般修行人或社會人士並不認同在家居士的修行，但佛法不在於「相」，而是在於「心」，所以修行最重要的就是修心，也就是不要造業，要多行善業、多行功德、多為眾生造福，這才是修行人應該做的。如果人人都能修行佛陀的正法，消弭共業，當然就能避免災難。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 雖然現在修佛的人很多，從事佛教研究的人也很多，但人們對佛教的認識仍然非常有限，而且成佛的人很少。為什麼？如果能把其中的原因找出來，對我們在精進修行上一定很有幫助。 有些人修行佛法是法師怎麼說，他就怎麼修。如果這位法師的造詣很深，能夠證到某一果位或某種境界，那麼追隨他修行的人也可能和他一樣，修證到某種境界。但如果這位法師並沒有到達那種造詣，他的領受者就很難了解佛教的真正意義。 善心未究竟 定慧入佛心 我們都知道，佛教的教義是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，但一般人只知道或是只關注「諸惡莫作」和「眾善奉行」，忽略了「自淨其意」這個相當重要的部分，所以一般佛教徒只知道做善事，不能得到智慧而成就佛陀。 其實，佛也是「人」經過修行以後，才證到正等正覺的果位，雖然世尊是佛陀轉世，但祂教導我們依照祂修行的方法來修，同樣也可以成佛。 當一個人能夠證到「自淨其意」的時候，就會發現這樣仍然不夠，所以我認為，就這樣的佛教教義而言，還不夠圓滿，沒有把佛教教義表達到最究竟。或許經文都是前人翻譯的，難免有遺漏之處，所以成佛的人很少，甚至有些人對「一世成佛」抱持著懷疑態度。 佛教最重要的目的是成就佛陀，做善事雖然可以讓善根圓滿，但不能成佛。如果要成佛，必須要有智慧，善根圓滿只做到了佛教三學「戒、定、慧」的戒。 一般佛教徒都很重視守戒，釋迦牟尼佛曾對弟子說：「雖然有些弟子每天跟著我，但如果不守戒，是不會成就的。有些弟子雖然沒有每天跟著我，可是他能夠持戒，依照我傳的法來修，一樣可以成就。」 由此可知，跟著佛陀修行，首先還是要守戒，以戒為師，可見戒律的重要。然而除了「戒」，還有「定」和「慧」，一樣也不能忽略。 佛教三學「戒、定、慧」，戒是持戒，定是禪定，慧是般若，是絕對的真理智慧，不是相對的。所以「諸惡莫作，眾善奉行」是持戒，「自淨其意」是禪定，然後從禪定中生出智慧、生出般若。 菩薩六度萬行要布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧，可見「定、慧」的重要。很多大師，不管他是修淨土宗還是密宗，也不管他教別人修行的方法是什麼，都一定要修禪定，因為只有禪定才能「自淨其意」；從禪定中才能證到佛陀的偉大，才能證到世界宇宙所有眾生的佛性；只有在入定以後，才能證到自己清淨的本性，才能發現自己的般若智慧、絕對智慧，才能證入佛陀的本心。也就是說，你可以自己證到佛陀。 所以佛教的教義，不是只有「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」而已，應該還要更深一層地了解，在本來清淨的自性以外，還會發現法性，然後再發現佛性，最後證到無上菩提，這就是自證，自己證入本心。由此可知，見性是成佛的第一步，並不是見性就成佛了，不是見性就是正等正覺。 所以我認為，佛教的教義除了「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，如果要成就佛陀，還要再加上「自證本心」。如果佛教只到「自淨其意」，最多只能到達見性，還不能成就佛陀。 覺悟菩提道 佛師引歸途 什麼是佛？我們先來看看「佛」這個字，它的左邊是人，意思是說，要成為佛陀者，一定是人；只有人才可以成佛。為什麼呢？我們常聽人說，「人身難得、明師難遇、正法難聞」，確實是有其道理的，因為佛與人以外的眾生不一樣，就是多了一個第三腦室，這也是人與其他動物不同的地方，在人體來說，這個地方就是淨土。 很多修行人都希望能到西方極樂世界，但要去西方極樂世界，必須要能夠自度；要自度就要先覺悟，如果不覺悟，要如何自度？如果不能自度，更遑論要度他人，而且還要靠菩薩來度自己。也有人期待自己在百年以後，菩薩能夠度自己到西方極樂世界，可是他卻沒有想到，自己應該早點來修行，由自己自度去西方極樂世界。 什麼是覺悟？要如何覺悟？有些人覺得，自己生活過得不錯，所以不需要修行，往往要等到走上絕路了，才警覺地發現，應該要走覺悟之路；等到快要死了，才想到佛菩薩，以前接引他來禪修，都說沒有時間，其實時間都是自己安排的，就看你願不願意做。 什麼又是開悟？要開悟什麼？當年世尊也是在開悟以後，離家修行，才找到解脫生死的方法。他在六年訪道的過程中，請教了所有大仙，都沒找到真正解脫生死的方法，後來他到雪山（喜瑪拉雅山）修行，在冰天雪地中禪定了三年，也苦修了三年，修得骨瘦如柴，一點元氣都沒有，就在快要斷氣的時候，有人供養羊乳給他喝，等到恢復體力以後，他開始有所覺悟。 覺悟什麼呢？他發現自己這樣苦修不是辦法，修到哪天生命結束了，依然不會成就，所以就一個人默默下山。當時跟隨他一起修行的五位隨從，以為他放棄了修行，就一一離開他。 其實，人的知識很有限，當自己還沒有智慧的時候，很難了解聖者的想法，因為人都是用知識來思考，但如果是有智慧的人就不一樣。 心如菩提葉 自淨根塵滅 此時世尊沿著河邊而走，他找到了一棵菩提樹。說到菩提樹，屏東達摩道場也有一棵，我非常欣賞這棵樹，它的葉子長得很像心臟，而且很光滑，不會沾染灰塵，同時它的葉柄很長，如果有灰塵，隨風一抖就散落了，所以我很欣賞菩提樹。 我們每天生活、工作，點點滴滴都是佛法，如果聽到別人說自己壞話，或是與人意見不合而吵架，如果能像菩提樹長長的葉柄一樣，表示心量大，撣一撣就沒事了，就像菩提樹抖一抖葉子，灰塵就掉了。 當時世尊在菩提樹下做了一個決定：「從今天開始，如果我不能成就佛陀，就死在這棵菩提樹下。」他發了一個這麼大的願心。 我們知道，要成就佛菩薩就要發願；我們修行也要發願。當然，要成就佛陀，就要「悲、智、願、行」，不只是修自己，更要利益眾生；要看到整個宇宙眾生，不是只看到家庭、社會、國家，要看得更遠。 所以世尊那天晚上發下大願後，就看到滿天星星閃閃發光。這滿天的星星不是天上的星星，而是世尊體內的每個細胞（眾生）在發光，這就是所謂的「夜睹明星」。 世尊在菩提樹下參什麼？參自己如何開悟，結果他發現，雖然人比其他眾生聰明，也比其他眾生理性，為什麼還不能成佛？因為我執和法執太重。 什麼是我執？什麼是法執？我們修佛法，不但要追根究底，還要活學活用，我們要把經典上學到的，活用在世法上、修行上和利益眾生上，這就是「轉識成智」，要把知識、常識轉變成智慧，把佛經或聽法師說法的內容轉變成智慧。轉成什麼智慧？轉成可以做為我們修行或利益眾生的智慧。 許多人都忽略了這個非常重要的一環，只是一直不停地研究再研究，把經文背得滾瓜爛熟，結果反而成為一種法執，又沒有輸入心靈。一般從五官進來的訊息都會先到第六意識，最多到第七意識，總是停留在大腦，沒有進入心靈。如果能進入心靈，那就是智慧。所以大家在看佛經的時候，要想辦法把經文轉識成智，這樣看佛經才有意義。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 不管修任何法門，都離不開「定」與「慧」。當然，佛教三學「戒、定、慧」中，守戒是最基本的，「戒」在人間就是法令、規章，或是家裡的家法、社團的規定，簡單說，「戒」是大自然的根本道理。 身戒心圓空　心定諸法生 可是，一般修行人都只注重「戒」，卻忽略了禪定的意義是「定」與「慧」。什麼是「定」？定是永恆的定點，就像太陽是宇宙中一個永恆的定點一樣，修行的心要定在永恆的定點，才不會偏離軌道。 修行人就怕在修行中受到「貪、瞋、癡、慢、疑」的影響，而生出很多人相，讓修行受到動搖。如果能定在永恆的定點，自己的身光和心光就會像太陽一樣普照十方，就會知道什麼是定。 定，不單是坐著禪定，沒有妄念；「沒有妄念」只是禪定的基礎。禪定時專注脈輪的目的，是要排除妄念，而訓練專注的功夫，是讓自己能夠定，從有相的身心的定，到實相的永恆的定。 如果禪定時，能夠定在永恆的、無生無滅的、佛光普照的地方，就可以很自然、很容易地接收到、感應到從自己所定的定點發出來的智慧之光。 「定」與「慧」是一體的，先定而後生慧，慧在定的裡面。定在光明、永恆的光的時候，就會接到智慧之光。接到了智慧之光，不管是修行，還是做人做事，都一定會與眾不同。 所以不管修任何法門，都是先求有相的、身心的定，所謂「身定、意定、心定」，這是坐禪的三定。在這個階段，要求的是身心統一，然後再以這樣的定力，運用在修行目標的追求上，就能產生更大的修行效果。 很多人不了解「定」的意義，以為只要定下來，就是入定了，其實這只是人間的定，我們要求的是大宇宙的定，要感受自己是宇宙中的一顆恆星，永恆地定在無生無滅的定點，普照光明，然後再不斷地在定中深定，不斷地在定中下功夫，一層一層地定進去，同時智慧也從裡面一層一層地激發出來。什麼時候可以做到定慧合一，就什麼時候可以大放光明，此時身心才會出現身光。 了悟心是真　身心不動搖 定力，不能只定在意識，這種意識上的定力很有限，開悟也很有限，而且會生滅，比方今天開悟了，但明天意念一轉，又否定了這個開悟，因為意識本來就會變化。如果真正了解宇宙的定是定在佛國淨土，定在「一心大圓覺」、「大圓覺乘」上，就不會動搖。 佛的真實意義是「一心大圓覺、菩提總持行、一頓超三界、當下如來身」，這才是我們每個人、每個眾生的本體所住之處，雖然眼睛看不到，但是入定以後，就能體會出其中的道理。 如何才能入定？除了掌握基本的禪坐要領（坐姿如鐘、背直如松、身心放鬆、精神集中、腦海空空），還要有清淨的身心及法喜的心，而且心中沒有人間事物的罣礙，要把自己當成宇宙中一顆不動的恆星。 若能如此，就會發現超越人天法界的力量和變化，也許是光，也許是聲音，從遙遠的地方一直傳送很微小的訊號進來。這種宇宙傳來的訊息，包括了電、磁、光等等，當然也有聲音，一種宇宙的聲音，不是人間的聲音，是大自然的聲音。 我相信很多人都有接到這種訊息的經驗，但他不了解，還以為是耳鳴，是聽力受到了干擾，就像有些初修者會在頭頂接到重重的加持力，卻以為是頭痛，其實這是很好的現象，打個比方，就是佛送了一個金塊給你，而你卻承受不了、搬不動。所以沒有大智慧的人，很難承受這種身心變化和天大福報。 當我們聽到這種宇宙聲音，或是接到宇宙光時，有的一閃就過了，有的會聚集成形，有的會圍繞在身邊，這些都是來自宇宙的生命之光，有生命的力量，我們稱之為佛光。 禪定化三根　清淨返家園 在心定當中，會有很微妙的變化，因為我們的本體會漸漸離開這個凡夫的色身軀殼，慢慢地到達另一個世界。當「本體的我」反看自己時，會發現自己仍然坐在那裡禪定，這時才知道，原來我們除了有個看得到的身體之外，還有另一個看不到的身體，有時兩人會對視微笑，就像一面鏡子；有時兩人穿著不同的衣服，呈現不同時代的同一個形象，那都是自己。 「本我」與「無我」，本是同一佛。如果能了解這些變化，就會明白，我們現在的這個軀殼是假體，是為了保護裡面的「本我」能夠到達自己定的那個永恆的定點而生。所以當我們離開軀殼的時候，都會回頭看看自己的身體。 當修行到本體可以超越色身時，會出現一些法界的現象，當然法界裡面還有無窮無盡的法界，甚至在通過人間與靈界之間時，會看到地球上的種種活動景象，諸如街道、樹、汽車……等等，還會回家看看。這證明我們除了色身之外，還有一個本體存在，這個本體原本是自由的，只因色身造作諸業，讓祂失去了自由，所以我們在這一世來到人間的數十年旅途當中，一定要讓衪回復清淨的身心，這樣祂回去極樂淨土時，才有面子；否則，當本體回去見阿彌陀佛時，一身黑漆漆的，實在很沒有面子。 所以修「定、慧」是最重要的大事，可惜大多數人都只在乎現實的事，忽略了本體的事；只在乎「今天要吃什麼、明天要吃什麼，最好不要每天都吃一樣」。其實我們的本體什麼都不要，只求我們不要惹麻煩、不要製造煩惱和痛苦，只要給祂一個清淨的身心，讓祂可以很有面子地回家。