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講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行人要自覺。什麼是自覺？就是自己要覺悟。覺悟什麼？覺悟世人所看到的一切，到最後都是空的。由此可知，修佛就是要修到最究竟，從起點到終點，正好是一個圓，不是偏見、斷見，如果有偏見、斷見，就表示我執太深。 我執又法執　障蔽菩提路 我執的我，就是我相，是四相（我相、人相、眾生相、壽者相）之一；四相不滅，不能成佛。因為四相是三界之物，就像七情六慾，比方我渴了，看到茶壺就會想喝水，這是意念，意念可以決定一個人的行為，當意念輸入以後，如果這個意念是正確的，言行舉止就不會偏差，但如果意念受到干擾，受到根塵左右，隨緣而變了，就會影響我們的情緒，而表現出「喜、怒、哀、樂、悲、恐、驚」的行為，再進一步就是「酒、色、財、氣、名、利、情、愛」等等，這些都是三界之物。如果我們看不開這些，怎麼能自淨其意？怎麼能成佛？更談不上自證本心，最多能做到從善如流就不錯了。 一般人在將要往生時，都會耽心很多事，比方擔心孩子還沒結婚、擔心欠別人的債還沒還清，或是別人欠的錢還沒收回來、還有什事情沒完成……等等，這些都是三界之物；尤其可怕的是，這些根塵在往生的時候都還存在，而且會很自然地輸入潛在意識及靈魂，形成靈性的阻礙，讓靈性不能超生而落入輪迴。 如果能夠開悟，這些想不開、放不下的事就可以放下，做到當下開悟、當下放下，放下以後就解脫了，放不下就不能解脫，這就是佛法，而且是佛法的精華之處。 所以修行要活學活用，要了解它的真實義。身為佛弟子，應該要有這種覺悟，當年佛在菩提樹下，就是覺悟這些，把這些都放下以後，才在禪定中看到滿天星斗；以前祂還在苦修的時候，禪定中都是黑暗的，什麼都看不到。所以光是用腦筋想是沒有用的，世尊是佛陀轉世尚且如此，何況我們！苦修是不可能成就的，一定要放下我執與法執。 我們常聽人說：「癩痢頭的孩子是自己的好，」這就是我執。有人對你說：「禪定很好，禪定會產生智慧，」但你就是不相信，這就是法執。 佛告訴我們，修行要精進，要修禪定、修般若智慧，因為在禪定中才能穿透第六意識和第七意識，進入第八意識，也就是光明藏、淨土。 相戒心不戒 迷失人間道 什麼是佛？佛的意義是什麼？佛是人，但不是普通人、不是凡人，而是超智慧、人格完美的聖人，這樣的聖人會發出無量的光，因為祂有無量法身、無量壽命、無量智慧、無量的超能力，祂是不生不滅的，所以佛又有另一個名稱，叫做「無量壽無量光」。 那麼，人也可以如此嗎？就看你有沒有信心，能不能放下、得到解脫，而且要有智慧，所以要修「戒、定、慧」。 什麼是證？就是見證，要證到佛。不論是聽聞法師講道、看佛經，還是自己的所想所見，都要去證明是否真是如此，不能盲目修行，否則就是迷信。 修行不能迷信，要正信，要有智慧；因為正信必須用智慧來證明，就像這杯茶有多香，要喝了才知道，必須自己去見證，才能找到正確的答案和方向。這就是見證。 又譬如守戒，不是只有遵守戒律而已，這樣還不夠，因為沒有做到自淨其意。那要如何做到自淨其意？必須禪定，才能找到自己裡面的本性、靈性、自性，才能開悟，像世尊一樣地開悟。 但有法執的人會說：「哪有這種事？」沒有法執的人則會說：「我試試看」，並會誠心請教該怎麼做、怎麼禪定、什麼是智慧。 既然佛是無量壽無量光，那要如何證到這種境界呢？也許有一天，當自己發出無量光，看到了法身，還以為那是幻相，不知道是無量壽；這是因為我執太重、智慧不夠的緣故。 善法非佛法 相法在心外 有了智慧，不但可以圓滿世法，還可以圓覺自己的修行，讓自己一世成就。至於要怎麼做，首先要了解什麼是佛法，佛法就是教人成佛的方法，如果不能教人成佛，還修它做什麼？如果只是教人做善事、不做壞事，只能稱為人法，不是佛法；因為修了還是眾生，不能解脫，當然不是佛法。 真正的佛法能讓人解脫涅槃，讓平凡人成為聖人，從眾生到菩薩、到佛陀。這條路要怎麼走？世尊告訴我們，祂證道時的第一天，看到體內就像滿天星斗一樣地放光，第二天證到六大神通，可以知曉許多事。所以修行人不要抓著傳統的修行方法不放，認為拜佛、唸佛、持咒可以成就，其實不然。 密宗修行有所謂的五體投地，這是為了要磨練一個人的心，因為人心很傲慢，先要降伏這顆心，所以才要對上師行五體投地的跪拜，可是現在卻變成很多人修行的唯一方式。如果不了解這是為了降伏人的傲慢心，當遇到不驕傲的人，是不必用這種方法的，因為他本來就已善根圓滿，應該要用善知識的方法給他智慧才對。 再舉一例，當我們合十禮佛時，是以心會心、以心禮敬佛陀，可是有些人只看到禮佛的表相，便批評是在拜偶像。其實佛像的意義很深遠，如果知道什麼是佛的法身，絕對不會說是拜偶像，尤其開過光的佛像，有佛的法身住位。不過一般人很難了解，只看到表相，就以為在拜木製的雕像或相片，沒有意義。這就是法執，用自己理解的知識去探求表相，而沒有實際去修行、去證實，自然不會相信。 其實一尊菩薩或佛，不管是木雕的、泥巴做的，還是畫在紙上的，只要經過證道者開光，就有生命，只要以心虔誠禮拜，就可以得到祂的加持。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 很多人都認為，人不可能成佛，更不可能一世成佛，甚至還有人批評見佛，但我們不受任何人的左右和動搖，因為這些都是法執。 人就是因為我執和法執，才耽誤了成就。因為自己所知有限，所以變成障礙，就像井蛙觀天，很難以有限的知識去了解智慧的境界，因為你的知識只是大智慧中很小的部分，你的所見所聞只是你與大智慧之間一丁點的範圍而已。 一個凡人在還沒有開悟以前，常會犯我執和法執，也許佛經看得愈多，各宗派法門學得愈多，但無法消化、不能把自己看到的佛經實際運用，就會變成很大的障礙。 我執又法執　靈性無出期 所以修行一定要修到非常自在、非常理智，否則，如果我執法執太深太重，往往會錯失很多機會。我們不管別人怎麼說，既然佛陀來到娑婆世界可以一世成佛，也告訴我們「眾生都有佛性」，我們就應該有信心，依照佛的方法修行祂的真智慧。什麼真智慧？就是通往心靈、通往靈性的智慧。 而通達靈性的這條路，師父已經很方便地告訴大家，也顯示了這條光明的自性大道，只要依照師父的方法，與師父同心同行，有一天就可以見性，見證自己本來的真面目。 如果要見到自性，最重要的就是「意定」。我們從五官接收外界的感觸後，就進入意識，所以要從意識開始就不受汙染。也許有些人會奇怪，意識要怎麼不受汙染？只要去看看剛出生的小嬰兒，那種無善、無惡、純真的樣子，就可以領悟，在見到自性的光明大道前，必須讓自己隨時都能放下三界之物。什麼三界之物？就是意識的慾望，也就是我執、「我」的慾望──「我」要比別人好、「我」要比別人富有、「我」要比別人有地位……等等，這些都是「我」的慾望。 或是我的孩子要比別人的孩子好，如果別人說自己的孩子不好，就會不高興。像師父曾教過一個身心障礙的兒童，他的父母說他智商很高，但他講話不清楚，就算再聰明，也是障礙。所以重要的是，如何讓他把智商和言行合一，那就完美了。 而且很多父母自己年紀大了，小孩也都長大、結婚、生小孩了，但還是放不下。曾有同修問師父，「我兒子在美國結婚6年，還沒生小孩，因為他的精子有問題，怎麼辦？」這就是放不下。其實很多人都如此，既然孩子都長大、結婚了，就不必再為他們操心。 我們生活在這個很複雜的娑婆世界，隨時都要保持一顆很清淨的心，只要有了清淨心，自然可以放下一切，包括感情、情緒和慾望，像七情六慾等等，都是外緣。所謂「緣起性空、緣起緣滅」，這個緣、這些法相種種，到最後都是空的，所以都可以放下，佛的見地都是最究竟的。 然而，雖然一切到最後都是空，但我們既來到了娑婆世界，也應該要讓自己過得好，就像出國觀光旅遊，要很快樂地出去，很快樂地回來一樣。可是有些人到國外就是採購，買了一大堆回來，那就等於我們在娑婆世界裡什麼都要、什麼都放不下；應該是出國了解當地的風土民情，認識當地的建設及大自然環境才對。 放下凡塵物　心開見真性 從當地大自然界的「地、水、火、風」，去觀察這些生命因素的清淨度，以及人民的善惡之心，可以了解這個國家有沒有前途，或是有什麼是台灣沒有的，看看人家的長處是什麼，有沒有值得我們學習的地方；應該是要去了解這些，而不是忙著花錢血拚，那就是一個很平常、很普通的凡人。 我們身為禪行者，所見所聞都可以變成智慧，只要學會清淨，在世間的一切都可以隨時放下。 只要能夠隨時放下，就可以隨時很自在。如果不能自在，就表示心裡還有心結，還有事情沒有了結。像我們在人間，就有人間的業力，父母生我們，撫養我們長大，讓我們有一個家，所以當我們為人父母時，就可以體會當初父母的辛苦，自然就會感恩父母，會去照顧父母，這是很平常的。 當我們成家以後，要去照顧另一半，把小孩養大成人，讓他受教育，除非他沒有能力去讀，那是他的造化，但我們有責任不讓孩子變成壞孩子，只要他身心健康，能夠往善良的方向發展，不管他的工作好壞、教育高低，那都是其次，看他自己的造化；父母只要照顧他長大到適當的年齡，至於他結不結婚，就不必太操心了，因為他已經長大，有自知的能力，那是他的事，當然父母可以提供意見。如果操心太多，就容易老，臉上沒有光澤，因為當心雜亂的時候，臉色也會很雜、很亂。 人體的「氣」和大自然界的關係密切。為什麼宇宙間會有氣流？為什麼春天夏天會吹東南風，秋天吹西北風？這都是一定的。所以我們做九轉玄功的時候，督脈要往上，任脈往下，就是因為大自然界的氣流和人體的氣脈走向一樣，可以相互配合。還有，為什麼睡覺時，頭部最好朝東；如果朝西，就睡不好，就是因為氣流。 由此可知，當一名禪行者，一定要比別人有智慧；有了智慧以後，再加上我們的心很清淨。所謂心清淨，就是意識（神識）不被汙染、不被動搖。我們唱的《自性歌》歌詞：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，這是給我們一個很好的引導方法，給予我們智慧。