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吳德里/前中央月刊總編輯 人類是萬物之靈，人身外在有身體器官，內在有心靈自性，所以人生的意義，不只是如同地球上別的生物，僅為活著而已，生命的目標，也不只是為延續下一代的生命；人生所有情境，都為人種進化而生，而所有的進化，都指向開啟感知的新次元，拓展意識，學習汲取浩瀚中的大智慧而來。 自性就是會計較真理 自性究竟是什麼？何以見得人的一生受自性影響最大？ 自性就是真我，真我的自性雖然與生俱來，平時卻隱藏在靈魂中，晦而不顯，卻在人生的緊要關頭，靈光乍現，跳出來作抉擇，凸顯左右結局的力量。生命雖有生死，寄寓於生命的自性，卻來自宇宙意識微塵，為體驗世間而來，層層人生相為因果，歷百千劫而不滅。 姻緣是否如意？家庭是否和樂？人際關係是否和諧？事業能否成功？身體是否健康長壽？財產是否能富足擁有？是否能活出此生的目標？ 這些穿插在生老病死中，只有人類才有的的煩惱、憂患、痛苦、慾望，在人生中接沓而來。人每次在其間做選擇時，我們都會問自己：「這些真的是我要的嗎？」每次選擇，我們都會遇到看不清的黑幕，不由自己的決定，像似過不了的坎；自性就是其間的主角，負載了百千劫的故事，有善業也有惡業為因緣，糾纏在我們的選擇中，讓人就是逃脫不了人生中一次又一次的試煉。不過，今生的選擇是什麼，能不能昇華痛苦為喜樂？造物者還是給予人心有轉折的空間，超脫的機會。 要認識自性究竟是什麼，如果拿東、西兩大宗教探討自性的教理來比較，會看得更清楚些。有趣的是，他們不約而同，既把自性當成人能和神即宇宙接觸的獨一媒介，也是人追求生命意義的重要目標。 兩大宗教信仰中，不約而同都提出，心靈的信仰和修養，一開始發心就要真切，沒有真心，就無法追求真理。 因為整個宇宙都處於全然秩序中， 唯獨人的思想，卻多半時間處於混亂中，念頭雜亂，不常專精，只有在恢復到如嬰兒般的專注真心時，才能啟動自性的能力，與宇宙的大能接觸，探索出事務的真相。 基督教認為人的自性本來為真，因為亞當本是上帝照自己的樣子打造的，而上帝說，我就是真理、生命和一切美善的源頭。但是他又給亞當一個自由意志，雖然希望人要依靠神而活，卻又可以依自由意志，選擇決定要不要按神的規範行事。亞當後來卻選擇違背神的意志，就是選擇了人要去「知道善惡」，「以自己為判斷一切的準則」。人打算以自己為上帝〈真理〉，不以造物者的上帝為生命的主宰；人的自性既然是被創造，要依靠上帝才能永生的，離開上帝〈真理〉就無力自救，聖經舊約裡就指出，人類勢必要步向死亡毀滅。 對於神格的上帝來說，亞當錯用自由意志，因私欲牽引而犯「罪」 ，他選擇犯罪的能力，和可能犯罪的機會，就流傳後代一直存在著。但是就人來說，他有機會發揮自由意志，追求真理，學習無止境的超越，這樣不好嗎？ 聖經的作者之一的使徒保羅，在羅馬書第七章裡記載，顯然他就是認為，人是無力自救的，不過是「自以為義」，保羅發現他心中有個「rule」，就是行不出所願行的善，也就是始終有犯罪的趨勢。 直到後來聖經新約裡，提出把人類從毀滅之途引出的辦法，神讓耶穌來世上，替人而死，付出罪的代價，人因此應當真心改悔信主，讓聖靈內住在心裡，來改變犯罪的生命，然後自性才有機會再度求真，藉自由與上帝溝通，活出以前不能活出的能量，由此救贖自己於毀滅，讓自性終於能回歸永生。 佛教提出的解釋，從另一層角度，加深因果關係來理解，人類縱然有心自行追求真理，卻沒有能力涵蓋一切，來「超越劫濁」。人應該更加謙虛內省，給真知自性在心靈中留一個空間，「參要真參、悟要實悟」，這才能在自性的引導下，把握人身修行，自度度人，廣修福慧，創造未來善美的因緣。 圓覺經即曾針對人的自以為是，自以為真的觀念，提出破解的說法： 「一切眾生妄認四大為自身相」，它解釋人的身體是 地、水、火、風加空、大所變化作用的載器，受物理世界和社會環境的影響。「妄認六塵緣影為自心相」，動輒把我們五官心念感知的事，當成真相事實；其實這都是身體四大和色、受、想、行、識五蘊因緣和合而成的虛相，而這五蘊身，是由過去行為造作業力招感而來，恍恍惚惚無始以來的陳舊習氣，「虛明妄想」，貪瞋癡境界，過去所種下的善惡因緣，種種執著、污染、分別、妄想在干擾心地，矇蔽我們對真相的認知。因此我們拿自我的色身以作標準，加上一堆雜念，來尋求真相，當然有漏洞。 眾裏尋他千百度 然則 ，如何尋求自性的「真」？ 宗教信仰的不只是神，更是代表神的真理戒律，所有戒律都在判定真我和人際分寸的關係。真我不只顯現在當我們尋求向內探索自性時，真我更顯現在當「我」在處理「我們」、「他們」的人我關係裡。 基督教義裡，常強調藉著「眾裡的謙卑」，來尋求真我，即使是耶穌，都彎腰為人洗腳。腓立比書二章：「各人看別人比自己強，各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」，不要任憑驕傲蒙蔽對真知的追尋。驕傲的人反省不出自己的錯誤，只能看到自己的利益和重要性，也很難對自己有正確的評估，在人際關係上不能和他人合諧合作，就種下失敗的原因。 佛教裡尋找真我自性的功夫，既是向內探索「內建自性不動」，待人處世，不離自性用功；同時也向外探索，「理可頓悟，事須漸修」。從正八道的正見、正語、正思維、正業、正命、正念、正定、正精進，層層找出真心。「此業由心造，還須此心消」，如何透過每天提起正八道，隨緣消業，達到了往陳習，為一精真」的境地，就是人生的修行功夫。 重點在觀念是在於，修行當共修，如實發真切心，為眾生修，才能成佛。 可見不論基督較和佛教，修行都不只為自己，更要為他人，修的是我為人人的戒律和道德觀。 十字箴言 以「真」為首 十字箴言是提正八道的一個法門，這十個字，都是待人處事有關的道理 ，拿來當每日生活的功課，「機在目」─外面要觀察清楚，「機在心」─應用之妙在於心思，裏外協調平衡，才是真正修行。 為何以「真」字為首，不只是入道要門，發真心為首，修行急誤，也以立真願為先。真的想修道，就要敢真心面對自性，敢將隨伴隨自性、無始以來的污濁「煩惱分分解，法身分分証」。 人性很是複雜，「試過方成真」，要了解自性，也需要經過一番世事和時間試煉。我們看世間人，畢生都免不了要追求愛情，不過真相往往是真情最難久，故情到多時情轉薄，自性卻根深柢固，所以性自有常，故任性人終不失性。 很多人不敢面對自性， 道理雖然是知道了，不敢認真處世，認為世多理所難必，情所難通之事， 想以曲意逢迎世事，「假作真時真亦假，真作假時假亦真」，來矇混世情，從中贏取私利方便。沒有錯，人不可能明達事理，又要想處處討好所有的人；這時候最難過的一關─那座「良心」關，就是自性在較真。孔子討厭鄉愿， 認為 鄉愿不如狂狷 ，狂者進取、狷者有所不為。明儒理學家多有「為文而欲一世之人好，吾悲其為文；為人而欲一世之好，吾悲其為人」的固執。魏晉三國則以為矯情不如直節之為真。 然而，尋真豈是容易功夫，真要隨人尋真 「田園有真樂，不瀟灑終為忙人； 頌讀有真趣，不玩味終為鄙夫； 山水有真賞，不領會終為漫遊； 吟詠有真得，不解脫終為套語。」 人面對自性的真，如何拿捏到一個恰到好處，不正是人生最耐人尋味處？

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 請問，佛教的「涅槃妙心」與基督教的「聖靈充滿」，兩者意義為何？ 很多人都在研究佛經，甚至可以把每部經講得頭頭是道，卻不見得明瞭其中的真實義，像涅槃妙心，只知道涅槃是指生命的結束，像釋迦牟尼佛往生，就稱為涅槃，或是指修行人、法師壽終的代名詞。其實涅槃的真正意義是說，生命是無生無滅的，生命的超生才是涅槃，而靈性的歸處才是妙心。 一個人除了有色身（肉體）之外，還有心靈。肉體要得到金剛身，才能在生命終結時不會壞、不會臭、不會爛，這才是涅槃。而心靈要證到法身的境界，歸於淨土，才稱為妙心。 所以涅槃妙心是，當「應身」和「法身」的成就合一，圓成「報身」的成就後，可以永恆常住在極樂世界，這才是涅槃妙心的真正意義。 我們從知識到智能、到智慧，都是逐步地提升。以人來說，從人性到靈性、到佛性，也是提升。人性如果不提升，會受到社會的汙染而墮落成獸性，獸性會偷、會搶、會殺人、會做壞事，於是造成了社會的動盪，世界才會發生戰爭。 身為禪行者，我們有義務和責任來提升人性，包括自己和大家的人性，不要墮入獸性，這樣世界才會和平，社會才不會混亂。 除了佛教，再來看基督教和天主教。基督徒要去教會禮拜，去聽牧師講基督教的教義，希望能夠讓人的心與耶穌的心相應，然後見到上帝。他們的修行是從「人」到「耶穌」、到「上帝」。 天主教也一樣，從「人」到「聖靈」、到「聖母」。在「人」最清淨的時候，就可以找到聖靈，接著找到聖母。佛教則是從「人」找到「自性」，然後找到「法性」，再找到「佛性」。 由此可知，所有宗教的修行階段都一樣，只是說法不同。這樣看來，宗教只是方便教化人類的方式，讓人類的身心得到清淨，發出心靈的光芒，有了這種光，就不會作奸犯科，社會就能安寧。 一般宗教都是教人從行善開始，此外，還要有智慧，要用智慧去超越人生，才能過圓滿的生活。這種圓滿生活不一定要有錢、有地位，平凡人也可以，就看你如何去做。同樣的，有錢、有地位的人也不一定就能過得快樂。換句話說，過好生活的條件不在物質和財富，而在智慧，所以要知足常樂。

【特約記者陳欣如報導】在基督教中，撒旦是會讓人做出壞事的魔鬼，耶穌拒絕了魔鬼的誘惑，讓後世的修士們也以禁食來接受試探，國家地理頻道深入一座古修道院來介紹禁食的意義。基督教中撒旦故事的起點始於哲力科古城外的猶地亞沙漠，節目主持人摩根來到一座建於五世紀的修道院，在這裡紀念著一場艱鉅的神聖戰役。聖地基督宗教史專家伊絲卡哈拉尼帶領摩根至聖傑拉西莫教堂，聖傑拉西莫住在此地，也葬身在此地，而且是修士走入沙漠對抗魔鬼的最佳範例，聖傑拉西莫來這片荒漠向神證明他夠堅強，能抵擋魔鬼的誘惑，啟發聖傑拉西莫的是一項傳統，在他出生前數百年便已開始，猶地亞沙漠是許多仙人與魔鬼交戰之處，在聖傑拉西莫之前，來這片沙漠的有摩西、以利亞，施洗者約翰、耶穌，教堂內耶穌受試探的壁畫依照新約聖經中三本福音書的敘述描繪。根據聖經，耶穌來到猶地亞沙漠禁食四十晝夜，在他飢餓且疲累不堪時，魔鬼現身了，魔鬼對耶穌說：「你可以吩咐這些石頭變成食物。」這對耶穌輕而易舉，但耶穌卻說：「不，我不是造物主。只有神才是造物主。」其中的含意不只是吃不吃這麼簡單，他有機會跟神一樣，而他拒絕了。如今，住在這裡的修士也讓自己經歷耶穌當初面臨的試探，為了考驗自己的信仰，他們毅然走到附近的洞穴，一週禁食五天，禁食是為了讓自己進入危機狀態，因為人深陷危機時是最危險的，如果人們飽足、愉快，就不會危險，但當飢餓、軟弱時，就會做出許多壞事。有一位來自遠方的修士，他寫著關於禁食艱苦的日記，他寫道「我在我的小房間裡，當我往窗外看太陽是否已落下，我了解到自己處於絕望中，我知道自己不堅強，如果我往窗外看，代表我很軟弱。」他很坦白地承認獨處相當困難，而魔鬼就存在於心裡。有一種東西叫做人性，吃是人性、喝是人性、慾望是人性，這就是禁食的意義，與魔鬼打一場持久戰，和耶穌一樣，但不是四十天，而是窮盡一生，一如耶穌拒絕誘惑，不使用神力將石頭變成食物，修士也拒絕誘惑，絕不離開這片杳無人煙的偏遠沙漠，有些修士付出了最大的代價，成為了殉道者。在七世紀時，波斯人入侵，他們帶來了不同的宗教與儀式，這是一個機會讓修士證明自己不會接受誘惑而改變宗教、不會接受誘惑而逃跑，他們寧願和耶穌一樣，於是他們決定帶著信仰死去，好過沒有信仰而苟活，他們在人間對抗魔鬼，所以死後會得到獎賞。