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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 雖然世界上有很多人學坐禪，但方法都不一樣，教的人也不一樣。一定要學到真正有生命、有智慧、有靈力的禪，才是真禪，而且要能夠把這種真禪讓受者得到，才是真法，否則光是聽法師說法，或是像很多寺廟每年都辦超度法會，是沒有用的；因為如果能真正超度，一次就夠了，不需要每年超度。 什麼是真正的禪？區別就在其真假，假禪只是一種相，並不究竟；如果能到達究竟的禪，就是真禪。從這裡可以參悟出一件事，就是能夠傳授真法的人，一定是得到了真傳；也就是說，唯有得到真傳的人，才能傳授真法，才能讓跟隨他修禪的人也得到真正的禪，能夠真正地成就，這是很重要的。 真師傳妙法 相應無為門 所以師父傳法的時候，都是住位在這種超生命、超智慧、超靈力的三大成就，只要能夠相應，能夠無為地相應這個法，都可以接到。 我一直很強調「無為」，也就是最究竟；如果是「有為」，就還在相法當中，還在方便當中。一定要無為，一切都要入於無為，包括禪定。 禪定如果能入於無為，色身就是身空、心空，不會覺得身體有痠痛麻或其他不舒服的感覺，因為此時已經沒有色身。那色身到哪裡去了？色身已經超越了生理的障礙和心理的障礙，也就是超越了物質的世界和精神的世界，到達一個妙相真空的世界。禪定如果進入了這個境界，等到下坐、出定的時候，就會覺得身心非常舒暢、非常舒服。 所以修行中遇到許多問題，包括世法上、生理上的問題，或是其他方面的種種問題，如果可以利用自己所修、所學、所證的方法解決，就要自己設法解脫困擾，不要有依賴性；因為依賴就是有為法。要讓自己慢慢地從自我解脫、自度開始，就可以從有為當中體會出無為的方法；如果一次做不好，就做第二次、第三次，慢慢就會找到解決問題的最好方法。 此外，也可以從禪定中去參，這是方便參，參這些干擾自己的事情該怎麼解脫。但要注意，參的時候是直接探討那件事，直接去參它障礙的地方，參它根本的地方，而且要很專心地參，一直參到這個心結能解開為止，而不是一邊想著這件事，一邊又跑出另一個妄念，那就分心了，不是參，而是想。 參和想的不同，就在前者是無念，後者是妄念。無念參於智慧，妄念參於知識，這是兩碼事。妄念參出來的是知識，無念參出來的是智慧，是一種根本智慧、種子智慧。我們要從種子智慧裡面一點一滴地累積，就可以擴大自己的智慧，讓自己在修行中慢慢增長智慧，等到智慧增長以後，對於身邊所遭遇的事，心裡都會非常清楚，可以一目了然，知道該怎麼處理、怎麼去做。 今天師父傳給大家的，是真禪，是真法，大家要用一種超越凡人的心來相應，才能接受這個真法，不要像一般的學習是用腦筋、用五官感受傳到意識以後，再去思考，再去改變自己，這樣太慢了，再怎麼修，修到最後還是一個人，不可能超越。 心行般若智 人天大圓滿 在禪修方面，我一直都強調要智慧修行，比方從佛經上看到或想到的，要去參經文為什麼這麼寫，以及這麼寫是不是圓滿。舉例來說，一般佛教徒對「阿彌陀佛」的解釋是「無量光、無量壽」，我覺得這樣解釋並不圓滿，因為漏掉了無量智慧；等於只有天地，而沒有人。 有一次我到台中上課，有位同修請我到他的辦公室看看，因為他最近不是很順遂。我去看了以後，發現他在辦公室供奉了一尊媽祖，也就是天上聖母，還有觀世音菩薩和三太子，我說：「你這樣擺設只有天和地，沒有人，所以不夠圓滿。但你會這麼供奉，是為了要求人間圓滿，要修人間圓滿，可是現在只有天地圓滿，人並沒有圓滿。」他聽了就明白了。 所以修行一定要有智慧，要智慧修行，否則每天都會被一堆人事困擾，兩三年下來，會老得很快。所以工作也是修行，生活也是修行，不是只有禪定的時候才是修行。 修行的時候，要注意是否圓滿，要讓事事圓滿、物物圓滿，人際關係也要圓滿。如何做到圓滿？必須要有智慧。所以不管在任何方面，都要用智慧來圓滿，包括圓滿自己、圓滿家庭、圓滿工作等等，先從小範圍的個人做起。當然，圓滿自己先要具備智慧，然後才能做到身心清淨、智慧圓滿。 禪定時，可以觀明點的光，比如紅光、白光、綠光、金光或其他顏色的光。當自己可以觀到這種光的時候，要能夠運用在身心方面，就可以知道身體的狀況。要有這個智慧去了解自己。 平常修行要多注意清淨、智慧和圓滿，這是修行的大原則，以後有機會出去弘法時，也要把握清淨、智慧、圓滿的原則。 真正的修行是心靈的修行，不是只有修色身，所以要轉為心靈的修行，要進入心靈的修行，就可以修得比較快。