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講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 內文： 人為什麼要修行？修行的目的是什麼？以整個宗教來看，不管是基督教、天主教、佛教、回教…，其教義都是為了要超度靈性。基督教說「信我者，得永生」，佛教也說「超凡入聖，成就佛陀」，如何才能獲得永生，往生極樂世界？就是要修行正法。 一般人的人生價值觀，不外是成就一番豐功偉業、賺得萬貫家財，或是做大官、享名利、擁權勢…，但這些榮華富貴總有消失的一天，當人生走到盡頭的時候，一切都是空的，什麼也帶不走。 其實，人生真正的價值是找到自己的身後去處，才不會在大限來臨時不知所措，驚慌害怕；這是修行的目的。 雖然我們不知道自己從何處來到人間，但也不要糊里糊塗的又離開，應該在這一世就能掌握自己的往生去處，以佛教來說，就是要在有生之年具足成就佛菩薩的條件。 超凡入聖 斷除輪迴 當我們在世的時候，可以用眼睛看，用耳朵聽，用手或肢體去感覺，也就是說，人是生活在物質的世界裡。可是靈性屬於精神世界，當物質的色身滅度以後，祂該何去何從呢？ 佛教有所謂的十法界，由上而下分別是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，前四者為「四聖」，後六者為「六凡」；「人」正位於中間。在「人」以上，是不同程度的福報，「人」以下，則是不同程度的災難與苦厄。我們要藉由修行正法來消除過去生中所造的罪業，使之得到清淨，然後才能到比較高的法界去。即使下一世再投胎為人，也會更聰明、更有福報。而且修行到最究竟可以成就佛菩薩，所以每個人都要修行，不修行就無法提升靈性到更高、更清淨的法界。 換言之，靈性是不生不滅的，當色身毀壞的時候，祂會依我們此生或過去生中所造的功德或罪業，而決定往生到哪一個法界。如果你在世時曾修行正法，具足無相真功德，就可以往生到四聖；如果是修持有相福德，就到六凡中的「人」、「天」；但如果是造作了惡業，如殺生、打鬥、殘殺…等，就會到比「人」還低的阿修羅、畜生、餓鬼、地獄去。因此，當一個人死亡以後，並不代表結束一切，而是另一個開始，這就是輪迴，也是基督教所說的審判。 另一方面，修行也可以提昇我們現世的靈性層次。如果大多數人的靈性都很清淨，在「人」、「天」，甚至更高的法界，這個社會一定國泰民安，在六十幾年前的台灣，雖然物質生活過得比較清苦，但精神生活都很富裕，不像現在，凶殺、暴力、亂倫…等社會不幸事件頻繁不斷，這就是人們的靈性層次已經普遍墮落到人界以下，所以要趕緊修行，要惜福、造功德，否則天災、地變、人禍會越來越多，一旦發生戰爭，還會墮落到更可怕的餓鬼、地獄界去。惟有修行才能避免這些災禍的發生，可見修行多麼重要！ 解脫靈性 永生極樂 修行是為了要解脫輪迴，不要讓無生無滅的神聖靈性一直停留在六凡的世界，而是要回歸到四聖，最好是到佛菩薩的境界，這是我們修行的目標。 也許有些人不相信可以一世成佛，那是因為他以「人」的意識在修行。真正的修行是修「靈性」的解脫，所以可以一世成佛，釋迦牟尼佛就是一個很好的例子。世尊以凡人之身，經過六年訪仙求道的人間修行，解脫色身及意識的束縛，然後又歷經六年在菩提樹下的靈性修行，終於成就佛陀。祂以自身為例告訴世人，佛是人成就的，人人皆有佛性，所以都有成佛的條件。如何才能成就？就是要修行正法。 什麼是正法？就是可以讓靈性解脫、不受輪迴、永生於佛國光明世界的究竟法門，簡單地說，就是可以超越三界。 所謂三界，即慾界、色界、無色界。慾界是指意識上的障礙，當此生的意識得不到滿足時，來世還是要去完成它，所以會一直在三界內輪迴。色界是生理上的障礙，諸如病苦之類。無色界則是過去累世的意識障礙，也就是業障。所以修行的目的，就是透過正法的洗禮，將過去世的業力及今世的身心障礙完全排除，得到清淨，也就是把通往佛國的道路變成無障礙空間，讓自己在往生時，可以順利走上佛國大道，而不會驚慌失措。 人的一生約有百年壽命，扣除目前的年齡，剩下的歲月實在不多，所以要把握時間，趕緊修行。首先要能讓身體健康，心裡不要有煩惱、痛苦，同時要把眼光從物質世界擴大到精神世界，這就是「轉識成智」，從假相到真相再到實相，這是修行必經的過程，如果不這麼修，永遠都是眾生，當然也就不可能解脫輪迴，無法達到成就佛菩薩的修行目的。 由此可知，人生的目的是要修行成就，因為人從起點到終點的一切都是「空」的，唯一最實在的成果就是靈性的成就。所以，如果你懂得修行正法，一世成佛，就是一個真正有智慧、有福報的聖人。

講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 前言： 在禪定中，會依你的專注力及清淨度，得到不同程度的靈力加持，幫助你超越地球的現象界，進入外太空的無相實相界，這就是宇宙時空的力量。 內文： 禪定，是菩薩六度萬行的第五波羅蜜。透過禪定，可以帶領我們進入禪的真如實相，到達光明的佛陀世界，這是我們禪定的目的。 可是現在的修行人，大都是用意識修行，用人的眼睛、耳朵、嘴巴在修行。這種用「人」的感官、「人」的模式來修行的方式，想要超越「人」的層次，到達「佛」的境界，那是不可能的，一定要經過禪定的階段。 因為整個法界包括眼睛看得到及看不到的世界，當然也包括地球以外的整個宇宙時空，所以修行一定要超越地球時空，超越三界，才能接到宇宙的高次元力量，也就是實相的力量，而這個方法就是禪定。 觀自在菩薩在《心經》上說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」 所謂「行深」，就是禪定。觀自在菩薩在禪定中發現，當五蘊皆空，也就是無我的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在禪定中，得到這個清淨的大智慧，而證得大自在成就。 所以，修行一定要藉由禪定的力量，從現在意識到潛意識（末那識），再到阿賴耶識，進入性空，也就是性海，那是一片無邊無際的光海，是無相的世界。此時，你已經離開三界。惟有在無相的空性世界修行，才能見證無相實相的世界，才能見證佛陀，而這才是真正的超越地球時空的修行。 由此可知，禪定絕不是糊里糊塗的坐在蒲團上打坐，也不是要求得神通，而是要與內在的自性相應而得到般若智慧，然後你自然會知道佛國的路該怎麼走，你可以進入佛的世界，見證真如。那麼，要如何才能夠入定呢？ 禪定的層次可分為正定、深定和妙定，也就是所謂的三昧定。什麼是正定？簡單的說，就是當你的身心都很平靜，腳不酸麻、心也無妄念的時候，就進入一種圓空的定，也就是無我－無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，此時一切都歸於空，這種寧靜的境界就是正定，這是第一步。 接著再進入深定，也就是進入潛意識（過去時空）的世界，此時會產生一些變化，有人會起歡喜心，有人會莫名地流淚，也有人會煩躁坐不住，把你拉回人間…，所以這種入定的寧靜度，必須要能夠讓你克服這些零亂的干擾，然後潛意識才能夠慢慢的淨化，就像從黑洞出來，見到曙光一樣；這是深定的境界。至於妙定，就是直接進入性海，進入原始的宇宙。這是禪的三昧定。 而在禪定中，會依你的專注力及清淨度，得到不同程度的靈力加持，幫助你超越地球的現象界，進入外太空的無相實相界，這就是宇宙時空的力量。 也許有人認為，修行人不需要禪定，這是不正確的。因為修行如果不禪定，就不是菩薩行，只是修小乘。雖然在《六祖壇經》中，六祖曾說不用禪定，但祂其實是另有含義。 因為當時，六祖看到很多弟子都只顧著禪定，而不求開悟，這樣的禪定並沒有意義，所以六祖才會對大家說，「既然不開悟，就不要禪定」。由此可知，修行一定要修開悟的禪定。 所以，不能因為《六祖壇經》有這一段話，就斷章取義地認為，修行人不用禪定，這樣就偏差了。 如果不用禪定，為什麼達摩祖師要面壁九年？為什麼世尊要教我們「四禪八定」呢？ 另外，《六祖壇經》第五品〈坐禪品〉也說：「何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂。外若離相，心即不亂，本性自淨自定。只為見境，思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。」由此可知，「離相」對禪定的重要。 所謂離相，就是離開現象界。也許你會覺得，怎麼可能離開現象界、離開人間、離開地球的一切？那是因為你在禪定中，自然會有那種加持的靈力，包括你本身靈性的靈力，或是由於你的虔誠，十方法界諸佛菩薩的加持力量，讓你產生一股很強大的靈力，而進入禪定。 所以禪定的時候，不要忘了自己就是一尊佛，只不過是讓色心來見佛心而已，你什麼時候見到祂，就什麼時候成佛；這一切都在你的身體裡面，不假外求，就是這麼簡單。

講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 前言： 六度萬行對修行人來說，是非常重要的，因為六度萬行就是菩薩道，如果要成佛，一定先要成就菩薩，就要行菩薩道。 內文： 禪宗的修行方法是修菩薩行，身為一名菩薩行者，應該怎麼修？就是要行菩薩道。什麼是菩薩道？就是六度波羅蜜，所謂的「六度萬行」。 度，是指普度、普化、幫助、解脫的意思。六度波羅蜜，是指六種幫助修行人解脫的方法，可以從此岸的痛苦，到達彼岸的光明世界。這六種方法分別是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 菩薩的布施─無相布施 布施，又稱為第一波羅蜜。一般人行布施，大都侷限於財施，直接以金錢幫助受難的人，這是對外在「色身」的布施，是有相布施，可以造福德。 而菩薩行者所行的「菩薩」布施，不同於「人」的布施，這種布施是對內在「靈性」的布施，是一種無相布施，並不一定要花錢，比方像接引一個人來修行，如果有一天他的靈性成就了，就是無相實相的成就，所以不要小看接引的工作，這是讓靈性成就的無相布施。 另外像護持道場也是無相布施，因為道場需要租金，需要管銷費用，所以要靠大家共同護持，才能讓更多人來修行，進而得到靈性的成就，這是真正的無相功德。 佛在《金剛經》第二十四品「福智無比」中曾說：「須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」 意思是說，如果有一種人，把三千大千世界中，所有如須彌山一般大的山，所聚集起來的七寶，都用來布施；另外又有一種人，以這部《金剛經》或是其中的四句偈來修行、受持，來為他人解說、讀誦；這兩種人比較起來，就表相上看，好像後者的福德比不上前者的的百分之一、百千萬億分之一，甚至更微小，連算數都算不出來；但實際上，後者能夠讓人受持《金剛經》，或是受持其中的四句偈，甚至能夠接引對方來修行，將來有機會開悟成就，這樣的功德比前者的物質布施要大得太多，而且根本無法相比，所以佛才會說「福智無比」，因為這種功德與智慧，是不能以物質的角度來相比的，由此可見無相布施的重要性。 菩薩的持戒─清淨持戒 修行的目的，是要解脫色身的業，以及一切慾望需求，也就是要解脫「色聲香味觸法」。因為解脫就是清淨，不解脫就是污染，就是根塵、障礙，也是輪迴之因、煩惱之因。所以真正的持戒，是讓身心都得到清淨，就和自性一樣，這就是清淨戒。 說得更明白一點，菩薩行的持戒就是「諸惡莫作、眾善奉行」，這就是戒。「良心做人、良心做事」，就是戒，良心就是自性，就是清淨。 當然，一般修行人所奉行的戒律，諸如五戒、十善等等，是有其存在的必要，但真正重要的是，要讓靈性在每一個當下都能夠清淨，而不是只有表相的守戒。 菩薩的忍辱─無生法忍 所謂忍辱，並不是指遇到難堪時，你要忍耐，因為以「人相」來說，一個人的忍耐是有限度的，忍到極限就會崩潰，容易做出失去理智的事，所以忍不住就會傷害別人，但是忍下來也是跟自己過不去，會對身心造成傷害。真正的忍是菩薩的忍，也就是「無生法忍」，因為所有的難堪都是外相，內在的本心還是一樣清淨，所以要能很快轉化自己的情緒，不要讓這些外相停駐在心上，那就不清淨了。那麼要如何才能達到這種境界？必須要能夠離相，否則不可能做到。 所以真正的菩薩並不會在意那個受辱的「相」，就當作沒有發生過一樣，「本來無一物，何處若塵埃」，這就是「無生」。既然一切無生，當然也沒有什麼值得忍耐的，這才是菩薩所修的忍辱行。 菩薩的精進─加速精進 一般人認為，所謂的精進就是每天勤作早晚課，其實真正的精進，是指如何從「人」快速進入「靈性」，就像飛機起飛前的加速度一樣，只有這種加速的力量，才能衝破生理的關卡、心理的關卡，以及過去世的關卡，然後進入靈性世界。 所以，精進就是要加速見性，只要能夠見到自性，色身何時滅度都不是問題，到時候自然會有一道佛光來接引你，因此一定要見到自性，才能見到如來，也就是見佛。 所謂見佛，並不是用「人相」見佛，因為佛是在無相實相的世界，不是在有相的世界，所以用有相的肉眼是見不到佛的，只有無相實相的靈性，才能見到佛的世界。 也就是說，見佛是「靈性」見佛，不是「人」見佛，所以要趕緊進入靈性世界，那就必須要加速見性。 再從另一個角度來說，修行其實就是和時間賽跑，因為人的生命有限，所以不要存著「我還年輕，不急著修行」的念頭，要知道人生無常，我們隨時都在和時間賽跑，如果你能超越時空，這一生就贏了。 因此，修行人要把十年當成一年、把一年當成一個月來用。至於要如何善用？一定要有計畫，要定出進度，然後逐步落實。如此一來，你修行一年，勝過別人修十年，這樣不成就也難，這就是加速精進。 很多人把修行當成休閒，用悠哉遊哉的態度來面對，這樣是不對的。以燒開水為例，如果火不夠大，水就燒不開，如果一直都是用小火、慢火來燒，不但燒不開，反而會把水燒乾。同樣的道理，如果修行人的精進力不夠，等於是徒費生命，所以精進力非常重要。 而修行的目的，是為了要成就佛菩薩，也就是要從人界超越天界，直接到達菩薩界、佛界，所以一定要發揮精進的精神與力量，同時還要不斷累積「行」的功德，也就是要接引。如果你連接引都做不到，又如何普度眾生呢？ 很多人都是從「行」中開悟的，修行如果不開悟，就會一直停留在凡夫俗子的思想層次，這樣不可能成就。而開悟是在「行」的當中、在「修」的時候，藉由聽聞佛法、閱讀佛經、禪定、接引等方式，去印證佛的境界。這種行菩薩道的心得與修持禪定的體悟，可以讓你在「修」和「行」的時候，得到很多收穫，這樣才能夠加強自己的精進力，才能夠在修行上有所突破。 菩薩的禪定─開悟禪定 修行的目的是要到達彼岸，到達佛的光明世界，但如果只有唸佛持咒，是不夠的，一定要經過禪定，而且是開悟的禪定。因為禪定好比是一艘般若船，可以讓我們經過正定、大定、深定、妙定的層次，從三次元的地球時空，超越到高次元時空；讓我們體內的眾生得到解脫，成就佛菩薩；讓我們從有形有相的現象界，直接到達真如實相的如來佛地；這是禪定的目的。 因此，在禪定的時候，不應該有妄念，要放下一切，從離相、無我，而進入無相世界、實相世界；從零思想、零妄念，到潛意識的清淨，到無限大的性海、空海，然後入定於實相界。修行一定要做這種功課，這是真修實證的功德。 由此可知，禪定不是傻傻的坐在那裡打坐，因為地球的時間與空間不足以讓我們成就，所以修行人一定要懂得利用宇宙時空，如何利用？唯一的方法就是禪定。在禪定中，會依你的清淨度而得到不同的靈力（佛力）加持，這種靈力的強度可以幫助你脫離地球的現象界，進入外太空的無相實相界，這就是宇宙時空的力量。 一般人誦經、唸佛，並沒有超越地球的時空，靈性仍在色身的層次，所以再怎麼修，只不過是求得心平氣和而已。但是佛陀告訴我們，修行要明心見性，要見性成佛，否則沒有益處。那麼要如何明心見性，一定要經過禪定，這是修行要有的開悟。 很多人在禪定的時候會打瞌睡，那是因為他沒有修行目標，所以才會昏沈。禪定不是坐著無所事事，胡思亂想，而是要做到身心統一。當身心都靜下來的時候，就會接到力量，同時也會從體內產生一股力量，這股內外的力量可以幫助你突破身心的障礙。 然後在禪定中，你要與佛菩薩相應，與上師相應，並不斷懷著一種「我要在這一生這一世成就佛菩薩」、「我要和觀世音菩薩一樣」的正念，很自然的，你的心中就會有大菩薩的慈悲心與清淨心，一段時間以後，你就會有變化，有一天你會在禪定中見佛，佛會來幫助你，為你加持。 菩薩的般若─圓滿般若 般若，就是圓滿我們從「凡人」成就到「佛菩薩」的一切條件。簡單的說，就是要見證到佛國淨土。不但要見證佛國淨土，而且還要成就佛菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，可見這是多麼重要！ 如何才能見證般若？就是在禪定中，一定要和上師的證量相應，和佛菩薩相應，而不是傻傻的坐著打瞌睡。至於要如何相應？要有一顆虔誠的心，同時還要發菩提願心。 因為有了願心以後，才會有力量去行接引，而這不是靠意識就能做到，是內在的靈性得到上師、佛菩薩的證量，也就是光，這些光是無量的生命之光和無限的般若智慧，讓你知道，該如何從「人界」直接到達「佛界」。由此可知，般若絕對不是一般的聰明才智。 當你有了這種般若智慧，精進力就會一直加強，只要時間到了，自然就會得到。也就是說，當你的修行境界到達菩薩界時，自然會瞭解菩薩界的情形，到達佛界也是一樣，而且還可以造化人間的美滿，造化眾生來成就。 所以，只要能夠「圓滿般若」，就能夠「萬德莊嚴」。行六度萬行，就是萬德，當你行六度萬行到達相當程度，亦即功德圓滿的時候，就是萬德莊嚴，成就阿耨多羅三藐三菩提；換句話說，就是成就佛菩薩了。 總之，六度萬行非常重要，尤其是修禪宗印心佛法，先要滅度四相，行六度萬行。所謂六度萬行就是六度禪行，就是菩薩道，身為禪行者，一定要行菩薩道，否則如何能成就？ 因為「佛」與「菩薩」很接近，如果要成佛，一定先要成就菩薩，除非是大根器者，可以「當下開悟，當下成佛」，否則一定先要得到菩薩心，要行菩薩行，這是非常重要的！

當我們命終時，靈性會離開色身，如果在世時，修行究竟佛法，靈性就會發光，往生時，就會因這個靈光而超越中陰身界，直接到達佛菩薩界。如果在世時，沒有修行究竟佛法，靈性沒有光，而是黑漆漆的靈魂，那就會在往生時進入中陰身，也就是陰間，那是很可怕的。 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 一般人都很瞭解，也很熟悉這個有形有相的人間世界，但似乎也只知道去追求這個世界的一切，諸如財富、名利、地位…等物質慾望。當然，如果是為了要利益廣大眾生，倒也無妨；可是，如果只是為了要滿足一己私利，那就不好了。 當我們已經瞭解這世上整個人地事物的一切法之後，更重要的，就是要去追求、去認識精神的世界；可是一般人卻往往忽略了這件事。因為修行所要成就的，是內在的靈性，是精神體的成就，並不是外在的物質色身。 內在靈性　科學難證 物質的世界，是科學可以證明的；但精神的世界，卻無法以科學來證明。所以，修行要透過禪定的方式到達精神的領域，而這就需要很大的智慧了，絕不是只在那裡呆呆地打坐，或是練練呼吸、唸唸佛號、求得心安而已。 修行人如果沒有修禪定，或是禪定不得法，就無法進入精神世界，也無法瞭解菩佛薩的世界，更不要說要到達佛菩薩的境界了。而修行要真修實證，要能夠進入佛菩薩的時空法界；唯有進入這種精神世界，才是真正的修行。 如何才能進入佛菩薩的世界？必須在禪定中超越地球時空，才能突破進入地球以外的精神領域。以人腦為例，目前人類所能瞭解的，連千分之一都不到，而這些無法瞭解的部份，就是精神的領域。其實我們對物質界也不是完全瞭解，大都是經由眼睛所看見的、耳朵所聽聞的，或是身體所感受到的一些事物；而精神世界的領域，則要比這些物質世界的領域大得多了。 所以很多人不知道修行的重要，如果能修行到最高境界，也就是佛菩薩的精神世界，再回過頭來看人間的物質世界，就會一目了然，而且會發現，原來人間的一切都是空的，根本不存在。 當年，世尊曾在祂的兒子羅睺羅十八歲時，對他說：「你所看到的一切，或是所想到的一切，還有這整個有形有相的世界，全部都是空的，都不存在；包括你自己。因為將來當你命終的時候，這些通通都帶不走，都是空的，你要記住這一點。」換句話說，就是我們所擁有的一切，包括自己的色身，全部都是空的，都不存在，而這正是《心經》所說的「色即是空」。 緣生緣滅　四大皆空 修行就是要一切無我，一切空相；因為這世界上的一切，都是講因緣，所謂緣生緣滅，一切都是空。所以修行人一定要瞭解，人間的最究竟是「空」，人生的一切，到最後都是「空」。但是，我們要在有限的人生當中，去找到唯一的「不空」，那就是靈性的永生，也就是要讓靈性解脫，不再輪迴。 修行人一定要有這樣的開悟，才能得到智慧，然後再根據這個智慧來修究竟法，就可以找到真正的「不空」，那就是證到佛菩薩的精神世界。 修行就像做事，要講求方法，這種方法就是世尊傳承下來的，成佛的正法，另外還要再加上，知道如何成佛的傳法師父；這樣就一定可以達到證道的目的。所以修行一定要有「我可以成就佛菩薩」的信心，否則就是盲目修行。 另一方面，雖然我們知道人生是空的，但在這幾十年的歲月當中，我們要遺愛在人間，也就是要「立功、立德、立言」。換句話說，我們要讓自己的人生有所貢獻，將來離開的時候，要遺愛在人間，而且這種愛是博愛，是能夠利益廣大眾生的愛；這樣的人生才有價值。 而最有價值的人生，就是修行成就菩薩、成就佛。因為成就了佛菩薩以後，又可以去普度眾生，讓更多人也成就菩薩、成就佛，甚至還能讓那些流落在中陰身界的靈魂，也得到超生，能夠投胎到人間來修行。 我們每一個人都有靈性，當命終的時候，靈性就會離開色身。如果我們在世時，修行究竟佛法，靈性就會發光，往生時，就會因這個靈光而超越中陰身的階段，直接到達佛菩薩界。但如果在世時，並沒有修行究竟佛法，靈性沒有光，而是黑漆漆的靈魂，那就會在往生時進入中陰身，也就是陰間，那是很可怕的。 也許有人會問，我如何知道自己將來命終時，靈性可以放光，不必經過中陰身界，而直接到達佛菩薩界？ 那就是在禪定的時候，一定要讓身心得到清淨。因為當身心清淨時，就可以在禪定中，以法眼看到體內的眾生（器官、組織、細胞…等）都因清淨而清涼放光；一般是白光或紅光。有時候，也可以借助師父加持的力量而看到光，比方像金光、綠光、紫光或彩色的光。 心光相應　直入聖界 如果在禪定中看到這些光，要懂得感恩佛菩薩、感恩師父；要從內心真心地感恩，那麼內在的靈性就會發出清淨的光來相應。因為靈性本來就是靈光體，祂會從裡面發光，與佛菩薩加持的佛光以及師父加持的佛光相應。相應以後，我們就具備這些光。修行就要這樣修，才能夠成就，不一定非要等到性命終了時，才可以成就。 反之，如果什麼光都沒有，當然就會在命終時，先到中陰身界去，而不會直接到佛菩薩界。可惜很多修行人不瞭解，只知道一直執著於相法的修行。試問，這些相法修行可以讓修行人見到光嗎？ 曾經有人告訴我，有想修行的人來到我們的道場，才第一次禪定，就看到許多殊勝的佛光，甚至還看到佛菩薩。這是因為我們的道場都開過光，就是淨土，所以當然具足了佛光，只要靜下心來禪定，都可以接到這些光。 來到道場以後，先要把身心調好，要把心外的一切都空掉，讓自己進入道場的殊勝磁場當中，靜心禪定。 禪定的時候，不要著相。很多人在剛入初定、還在淺定時，會出現一些幻相；此時，不管是看到佛還是魔，或是其他的幻相，都不要管它，繼續地定下去；千萬不要去攀緣，也不要去排斥它，那樣都不對。只要一心專注，繼續地定下去，才能讓自身的磁場不停地加深、加重、加強，才可以進入深定。 進入深定以後，就脫離了地球時空，也許有些人會發現，好像身體不見了，此時不必害怕或擔心，其實你的人還是好好地坐在那裡，只是進入精神世界去了。 靈性是不生不滅的，是一個會發光的靈光體；我們修行，就是要找到靈性，要讓祂放光，恢復本來的真面目，而這就是所謂的本地風光。 很多修行人都不知道什麼是「靈性」的修行，只強調修「心」，只求滿足自己的心，以為這樣就是幸福，而不知道真正的修行是圓滿自己的靈性，這才是永生不滅的幸福，才是最究竟的修行，才是修行的目的。

講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行人要一心一意地成就最究竟的佛，這是我們畢生的修行目標。所謂「一心大圓覺」，就是要一心一意地成就「圓覺」或「妙覺」。什麼是圓覺？就是十地菩薩。我們修行，要成就等佛，成就十地菩薩，也就是圓覺佛，或稱圓覺菩薩。什麼是妙覺？一般稱為佛陀。 修行不是用嘴巴修，也不是用腦筋或意識，而是要「菩提總持行」，要去圓滿菩提功德，也就是六度萬行－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 布施要做無相布施，也就是讓「靈性」解脫的布施，而不是解決「人」的困難或「人」的病痛。比方像設立道場、供養道場、接引親友修行，當然自己也要修行，這些都是菩薩行者所行的無相布施。 持戒要持清淨戒，要讓身心像自性一樣清淨，才是真持戒。尤其是內心的清淨，當然一般奉行的戒律也有存在的必要，但真正重要的，是讓靈性在每個當下都清淨，而不是只有表相的守戒。 忍辱要無生法忍，就是面對受辱的一切相，都當作沒發生過，也就是要轉化心境；「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是無生。既然無生，又何來忍辱呢？ 精進就是不斷地朝著修行的究竟目標精進，而不是走走停停。如果精進力不夠，就像小火燒水，不能燒開，反會慢慢燒乾。 禪定就是從定中超越地球時空；所以禪定不是傻傻地打坐，而是要在定中做到身心統一，直接到達如來佛地。般若是具足一切圓滿如來佛的智慧。所以我們要去圓滿這六大普度眾生的功德。 在修行中有所頓悟，就可以超越三界，進入聖位，就是所謂的「一頓超三界」；禪宗印心佛法能讓禪行者直接到達最高、最究竟的佛位，成就如來身，也就是在世佛，「當下如來身」。 修行要修直接成就的究竟法門，不要拐彎抹角，要直心，直接到達佛的本地。佛的本地就在我們的心裡，祂是一個無相實相的光明體，當見性的時候，就可以看得一清二楚。

若以白話解釋三法印：「諸行無常」就是人生無常； 「諸法無我」就是一切都不屬於我，因為最後都帶不走； 「寂靜涅槃」就是永生佛國。修行人要依三法印而開悟、修行。 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行從開悟起修，開悟人生的來處和往生的去處；開悟人生如此苦短，我們要趕緊修行、造真功德，作為將來往生極樂世界的資糧。這是非常重要的人生大事。 佛教的「三法印」，就是讓我們能夠開悟這個道理，並進而發心修行。 第一個法印「諸行無常」，是指人的生命無常。「行」代表所有萬物的變化，包括色身的一切，全都是無常，不能永恆擁有。 所以要認清一件事：也許今天我很富有，享有名利、地位，但這些都會消失。甚至像親情，雖然今天父母、兒女都還健在，但他們未來都會離開人間；這就是無常。 唯有佛性 永不變異 因此在修行上，一定要瞭解，所有的萬象萬物，包括所擁有的一切，都是可變的、會生滅的；唯一無生無滅、永不變異的，只有內在的佛性，那才是真正的自己，只是不能以肉眼得見，祂是一道光，來自於阿彌陀佛。 很多人不瞭解修行的意義，只知道要做許多功課，譬如唸佛、持咒、拜懺等等，殊不知真正的修行，是要讓靈性展現本有的光芒。可是靈性外面包著累世的根塵，覆蓋了原有的光芒，所以要行無相真功德，才能解脫，讓靈光重現，這才是修行的真正功課。 至於要怎麼修？就是不要在色身上追求更多的「貪瞋癡慢疑」，要破除一切相，包括「我相、人相、眾生相、壽者相」四相，佛說這樣才是菩薩。 第二個法印「諸法無我」，是指人間的一切財富、名利，都是帶不走的，一切都不屬於我，即使現在擁有，也只是暫時的使用權，百年後都將成空。也就是說，一切法都沒有「我相」和「四相」的存在。 可是明明色身就存在著，怎麼會說「無我」呢？這是因為人生無常，生命又很短暫，頂多一百多年；相較於宇宙時空，只不過是幾秒鐘的瞬間而已，大概一分鐘左右。 所以佛在《金剛經》告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。意思是說，人的生命就像夢幻、泡沫一樣，或是像打雷、閃電一樣，一下子就過去了。可是生命如此寶貴，讓它輕易虛度，豈不可惜？所以我們除了生活、工作之外，還要瞭解修行的重要。 若不植福　災難隨至 很多人認為，身為「人」還蠻不錯的，所以不急著修行，那是因為他生活在福報當中；但反觀非洲的難民，卻是每天餓肚子，連最起碼的生活條件都沒有。如果每個人都能想到這些眾生的苦難，就會更珍惜現有的福報，而且會好好修行。因為如果不修行，不造更多福報回饋眾生，一旦福報享盡，災難就來了，等到那時再後悔，已經來不及了。 另一方面，當我們的生命走到終點時，最好是能往生佛國，到光明的世界去，也就是進入四聖位－聲聞、緣覺、菩薩、佛；而不要又流落到六凡－地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，那是非常遺憾的。 所以要趁著有生之年，趕緊為靈性準備資糧；要抓住每一個時空，讓自己的心（人心）與內在的佛心（本心）相應，也就是要清淨。千萬不要生活在煩惱、嫉妒的時空，或是執著於「貪嗔癡慢疑」的習性；否則，即使是在修行，可是心卻當下落入輪迴，等到生命結束，很快就會往下墮落。站在法界來看，一切都很公道，沒有誰來審判我們，都是自己審判自己。 第三個法印「寂靜涅槃」，也就是永生佛國。當我們明白了「諸行無常、諸法無我」之後，就要設法把「外面的我」和裡面那尊「真正的我」合為一體，那就是「寂靜涅槃」，也是我們將來成就以後，永生於光明的佛國淨土。 所謂涅槃，就是無生無滅－無生為涅，無滅為槃；也就是永生。可是現在很多人都把「死亡」視為涅槃，那是絕對錯誤的。 涅槃是靈性見證到永生不滅，可以永生於光明的佛國淨土，那是一個非常寂靜、安祥的光明世界。 修三法印 入菩提道 由此可知，如果想要修行成就，一定要具備「三法印」的觀念，只要根據三法印來修行，就不會偏差。而上師、法師依照三法印來教人修行，也不會有問題，一定是正確的方向。 如果修行違背三法印，就遠離了本性，遠離了佛性，是走回「眾生」的路，而不是回「佛國」的路；所以，三法印的修行觀很重要。 若以最簡單的白話來解釋－「諸行無常」就是人生無常；「諸法無我」就是人間的一切，都不屬於我，因為最後都帶不走；「寂靜涅槃」就是永生佛國。 因此，大家都要有所開悟，要趁著現在還有福報的時候，趕緊修行，最好在這一生這一世就能夠成就，永生於佛國－－我們都要依此開悟而修行。

在欲界的忉利天修行一天，等於人間的一百年； 所以禪定的時候，要與天地、宇宙融為一體， 才能超越地球時空，進入比「人」更高的法界； 比方在忉利天禪定一小時，等於在人間禪定五年。 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行，要如何走上聖位，讓靈性不再繼續輪迴？這是我們修行的目標。也就是說，我們今天從「人」開始修行，讓靈性往上提升到六凡最高的「天」以後，還要再繼續往上修到「四聖」－聲聞、緣覺、菩薩、佛。修行要這樣修，才是正確的方向；而不是只有唸佛、誦經、或是毫無目標的坐在那裡打坐、練氣而已。 這種「讓靈性層次從人提升到天、聲聞、緣覺、菩薩、佛」的修行方式，與「心」的變化有很密切的關係，所以佛法其實就是心法。 解脫靈性　離相修行 如果一個修行人，不懂得改變自己的心，只是一味的在意識上打轉，執著於經文的字義，或追求表相的守戒，是不可能進入靈性層次的，更不用說要達到「解脫輪迴」的修行目的了。 所以修行的第一步，先要瞭解，人的構造包括了「身、心、靈性」三個部份。「身」是指物質體的色身；「心」是指精神體的思維、思想、觀念以及各方面的學識和經驗等等；至於「靈性」，則是指佛的智慧。所以，修行就是讓我們從有相的「人」的意識，進入無為的「靈性」世界。 當我們在母胎中，開始形成頭腦時，最初始的一層，就是原生意識，這是我們過去累世以來的所有記憶，一般稱為潛意識，佛家則稱為末那識。在這個原生意識裡，有功德，也有業力，我們修行就是要把這些過去世的記憶，全部都清淨以後，才能進入第八意識－光明的阿賴耶識。 由此可知，修行必須從「有相」進入「無相」。但現在一般的修行，都只停留在有相界，用人的意識來修行，所以一定要提升到無相的修行，也就是離相修行。 什麼是離相修行？簡單的說，就是離開意識。譬如基督教講天堂和地獄，一個人如果自殺或殺人，就會下地獄。佛家也說謗佛、謗法或是毀謗傳法師父者，會下地獄。可是一般人好像都不覺得其中的嚴重性，因為他們不知道天堂與地獄的差別。 天堂的時空和地獄是截然不同的；天堂的一分鐘，大約是人間的一百年；而人間的一天，卻相當於地獄的一千年。所以一個人如果所犯的罪業，在人間要受一年的牢獄，換算成地獄的時空，就是他的靈性要承受千百億萬年的痛苦，這是多麼可怕啊！ 超越時空　一日百年 同樣的，天界和聖界的時空，也和人間相差甚遠。比方說，在欲界的忉利天修行一天，等於是人間的一百年；在兜率天修行一天，等於是人間的四百年。所以，如果我們禪定的時候，可以與天地、宇宙融為一體，超越地球的時空，進入比「人」更高的層次，比方在忉利天禪定一小時，就等於在人間禪定了五年。 所以，修行不能以地球時空來修行。什麼是地球時空的修行？就是用「人」的意識來修行，像是唸佛、持咒、誦經、拜佛、研究佛學、或是數息、練呼吸、氣功等等。 當然，修行要超越三界（所謂的三大阿僧祗劫），並不是那麼容易；首先要從「欲界」開始。 欲界在人間和天界之間；而我們身為人，都會有慾望，會去追求自己想要的東西，也有我執和法執，所以佛家教我們要守戒律，要修清淨，不能犯「貪嗔癡慢疑」、「殺盜淫妄酒」十戒，另外還要勤作善業、造功德，然後才能夠超越「欲界」，進入「色界」。 色界就是六凡最高的天界；從這裡再繼續往上修，就進入「無色界」，也就是聲聞、緣覺，這是羅漢的境界，已進入聖位，不需再輪迴。然後再往上修十地菩薩，最後成就佛陀。 當修行進入無色界以後，才到達般若波羅蜜多的世界，也就是光明、智慧的世界。此時你會發現，自性就在這個無障礙的空間裡，所有的身心都是當下清淨，而且自由自在。你會感受到這種境界的美好，也會真正體會出，修行是多麼重要。 相反的，如果一個人不能清淨，甚至還造惡業，就會從「人」下生到「阿修羅」或三惡趣－畜生、餓鬼和地獄。在這些比「人」還低的法界裡，只有災難，沒有福報；所以修行非常重要，一定要讓靈性往上提升，而不要往下墮落。 由此可知，修行不能停留在研究佛學的階段，那是意識修行，是有為、有相的修行，不但不能成就，連欲界都無法超越。所以一定要從有為法突破到無為法；要依照佛所開示的「戒、定、慧、解脫」來修行；從有色有相的意識，進入禪定，然後生出智慧，一一突破，一一解脫，才能進入到清淨、智慧的光明世界，最後到達最高的真如實相境界。修行一定要這樣修，才是真正的修行。

講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行，是人生最重要、也最喜悅的一件大事。人，為什麼來到人間？人生的價值是什麼？我們可以從世尊的開示中，瞭解世尊是為了人生一大事而來到人間，來到娑婆世界的。這一大事是什麼？就是來到娑婆世界普度眾生，幫助眾生解決「生老病死」的問題，並接引靈性回到佛國；這是世尊來到人間的任務。 我們也一樣，這一生就是為了這一大事而來，為了結佛緣而禪修、證道，讓靈性從此不再輪迴，完全離苦而得樂，這是我們身而為「人」的真正價值。 每一個人來到人間，也許各人的降生環境有好有壞，或是周遭環境有所不同，這都無關緊要；最重要的，就是要趕緊修行、悟道、真修實證，最後成就無上菩提。 一般世人都只執著短暫的、有生有滅的幾十年人生，而忽略千百億萬年、無生無滅的靈性，尤其今天，我們已經度過幾十年歲月，剩下的時間實在不多，應該要好好珍惜自己後半生的生命，趕緊禪修，而且要證道；這是我們目前最迫切、也最重要的事。 如果一個人能夠確定自己的人生價值，是為了修行證道而投胎人間，那是非常正確的，是一位大根器者。但這世上，有很多人也許因為生活過得還不錯，沒有什麼苦惱，所以不懂得要修行；也有些人雖然歷經許多磨難，但還沒有修行的認知；如果這些人經由我們的接引，而開始修行，他就是後知後覺者，還是與佛有緣；但如果他依然沒有修行的覺性，就是不知不覺者，與佛無緣，下輩子一定還要再輪迴，直到他覺悟而開始修行。可見「開悟」多麼重要！ 一個人如果不懂得修行，就是凡夫；如果懂得修行，就能掌握人生的價值。同時，還要去行普化接引，讓更多眾生都能夠得度，這是每一位修行人最重要的功課。 身為修行人，首先要明白，自己是為了什麼而修行？就是不要再繼續輪迴。因為我們知道，自己是因為過去累世所造的業，所以輪迴來到人間；或是因為過去修行還沒有證到正果，所以又回到人間修行。 總之，我們要很明白，自己這一世投胎人間的目的，要能夠確定自己的人生價值。

我們要選擇修行，讓靈性到天堂，放十字光；還是選擇不修行，讓靈性到地獄，背十字架，決定於我們今生在「人間」這個十字路口上。可見修行多麼重要！ 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行的第一步，先要瞭解，我們為什麼要修行。很多人都知道修行的重要，卻不知道為什麼要修行。原因很簡單，就是不要再讓靈性輪迴，尤其是到比「人」還低的世界去。換句話說，修行是為了要斷除輪迴。 人體的結構，除了身體之外，還有精神體；比方智慧和無明，就是一種精神體。一個人如果有智慧，就可以往上提升，但如果無明，就會往下墮落。 往天堂地獄　今生修行決定 精神體還包括最重要的靈性。靈性是永生不滅的，不像色身會毁壞。我們今天生為人，外相就是一個「人」的模樣；但當色身滅度（死亡）以後，附在靈性外面的記憶體（今生和累世的功過記錄）是什麼屬性，決定我們會往生何方。而這一切，都取決在這一生。 西方基督教在祈禱時，都會用手在胸前畫一個十字，這個動作具有很深的含意：當手從左胸畫向右胸時，代表這是「人」的法界，如果往上，就是天堂；往下就是地獄。所以這個十字，代表了天堂、人間和地獄。 另一個含意是，我們要選擇修行，讓靈性到天堂，放十字光；還是選擇不修行，讓靈性到地獄，背十字架，就決定於我們今生在「人間」這個十字路口上。由此可見，修行是多麼重要！ 以基督教來看，從「人」往上，是天堂，往下是地獄。但以佛教來看，從「人」到天堂（也就是佛國），還包括了天、聲聞、緣覺和菩薩；至於「人」以下，到地獄之間，還有阿修羅、畜生和餓鬼。所以我們修行，就是希望要從「人」往上，而不要往下。 所有的修行，都是以「心」來造化，所謂「一切唯心造」，萬物萬法皆由心所造。今天造善因，將來一定得善果；若是造惡因，當然就會得惡果。 然而，並不是所有宗教都可以讓人上天堂或是到佛國。譬如佛教的法門眾多，卻非全都可以讓眾生到佛國，或是讓佛性成佛。雖然世尊說：「眾生皆有如來德相，皆可成佛」，但這不是「眾生即佛，佛即眾生」的意思。眾生一定要經過修行真正的正法，並且真修實證之後，才可以成佛。所以我們要選擇真正能夠「讓靈性解脫，不受輪迴，而回到佛國」的法門；這是我們修行的目的。 正法直入佛地 相法原地踏步 真正的佛法是無為法，是實相無相的，不是有相的。可是今天大部分的法門，都還停留在意識界的有相修行。比方像誦經，是用口誦經，或是用腦背經，這就是有相的意識修行。又譬如禪定，是誰在禪定？為了什麼而禪定？是在那裡枯坐呢？還是用什麼方法讓身心清淨，進而入定？這都是不一樣的。 因此，我們必須找到一個不是用意識修行的方便法門，而是真正無為的究竟法門，因為這才是真正的佛法。 什麼是真正的佛法？世尊說，祂說法四十九年，未曾說過一字；因為祂所說的，都不是真正的佛法。真正的佛法，是世尊在靈山會上「拈花微笑」，那才是真正的佛法 也許有人會問，難道佛說法四十九年，還不如那一瞬間的微笑嗎？的確如此。真正的佛法，並不在於有形有相的物質，而是要真正落實在身心的清淨，要讓心靈得到這些智慧以後，能夠解脫，這才是真正的佛法。 所以，如果是修有相法門，應該要轉換成這種真正能夠成就、實修實證「戒、定、慧、解脫」的佛法；也就是佛陀所說的「正法眼藏」。 當年，佛陀手持金菠蘿花，在法台上不說一語，只有摩訶迦葉尊者破顏微笑，明瞭佛的心意，於是佛就把佛的智慧、佛的清淨、佛的一切證量，直接以心傳心，傳給了迦葉尊者的靈性，讓祂成就，並成為禪宗第一代祖師。 然而，迦葉尊者為什麼會微笑？因為祂瞭解佛陀手持金色蓮花的意義，瞭解佛陀傳這個法的本意，所以才會微笑。 蓮花生長在污泥底下，卻開出聖潔的美麗花朵。這朵聖潔的蓮花，就是聖果。我們入世為人，在這個充滿污染的人世間生活；所謂污染，就是三毒二邪「貪嗔癡慢疑」。如果我們的身心靈，能夠像蓮花一樣，如此聖潔，不但不受污泥的影響，而且還非常喜悅、快樂；這就是修行的目的。 實修佛陀正法　勿修外道相法 當然，佛也知道摩訶迦葉尊者明白這個道理，才會把佛心印傳承給他，並說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉」，這就是佛所傳的正法，也是禪宗的由來。 「吾有正法眼藏」，我有讓人成佛的正法；「涅槃妙心」，可以讓你的心，提升為佛心，並永生於佛國。也就是說，修行我所傳的正法，可以讓你的心得到真正的解脫，永生佛國。 「實相無相，微妙法門」，這種能夠讓佛性回到佛國的正法，是實相無相的；祂可以讓靈性解脫，但是你看不見，也摸不到，所以不需經過語言文字的意識修行，而是直接進入禪定，進入佛的光明世界。修行就要這樣修，這是一種微妙的法門。 「不立文字，教外別傳」，一般人都執著於文字相、言語相，執著於萬法不放，這樣怎能成就？唸佛、誦經，只是讓心得到安靜，並不會生出智慧；必須要透過禪定，才能生出真正的智慧。因為智慧是在沒有意識的時候，才會生出來的。 我們從千百萬劫的累世，一直到今天，投胎到人間，不管過去造了多少功德或罪業，都要設法去滅罪。如何滅罪？就是要修行，要造無相真功德，才能將功贖罪，讓靈性解脫。 我們生在人間，一切都是虛幻的，不要等到最後離開的時候，不知道靈性會到何處去，才開始害怕；所以現在就要開始準備，這個十字路口上，決定自己將來一定要到佛國去。所以要趕快修行世尊所傳的正法，這種可以成就的法門，讓身心解脫，直了成佛。這是我們今天修行的目的。

講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行的目的是為了解脫，包括身體的解脫、心的解脫及靈性的解脫。兩千五百年前，當釋迦牟尼佛還是太子的時候，有一天，他出宮看到百姓遭遇到「生老病死」四大問題，讓他開始思考人生要如何解脫這種輪迴之苦，於是他決定離家修行，去尋找答案。這是佛的開悟。 聞佛經妙義　開光明心地 再看六祖慧能大師，他因為家境貧苦，靠打柴、賣柴為生，有一天，他來到一家旅店賣柴，聽到有人在吟頌《金剛經》，當他聽到「因無所住而生其心」時，當下就開悟了。開悟什麼呢？他悟到每個人為了照顧自己，而學會自私自利，對事物的看法也有許多偏見，而且不管有相或是無相，通通都要擁有；這就是佛所開示的「我執」和「法執」，只要把這些都放下，無住於心，則清淨的本心自然現前。 記得我在修行的時候，有一次看到佛經上寫著地藏王菩薩說的「地獄不空、誓不成佛；眾生度盡、方成菩提」。當我一看到這句偈語時，立刻就開悟了，也明白修行該怎麼修；如果我們不能把自身生理上的眾生全部度盡，不能把自心的煩惱地獄全部空掉，絕對不可能成佛。 一般人看到這兩句話，都認為不可能做到，因為外面的眾生何其多，怎麼度得盡呢？其實地藏王菩薩說的不是所有眾生，而是自己體內的眾生。佛經上所記載的一切，都是佛的開示，我們在看佛經時，要當成是佛正對我說法，要以這樣的心態來看佛經。 比方看到「眾生度盡、方成菩提」時，就會明白，原來我們體內也有很多眾生、很多生命，包括五臟六腑和所有細胞。這麼多的體內眾生，我們要如何度盡？如何讓這些生命提升？那就是要把這些眾生的業通通度盡。 整個十法界，由下而上包括了地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。從「聲聞」以上，就進入聖位，不會再輪迴；但在「人」之上的「天」，還是要繼續輪迴。如何到達天界呢？必須先超越欲界，也就是要謹守戒律、不犯戒。謹守哪些戒律？就是「貪瞋癡慢疑」三毒二邪。 「貪」是指貪心。「瞋」是生氣、嫉妒、仇恨、埋怨、不平…等。「癡」則是迷惑，很多人都因為自己所知不足，而造成迷惑；像有些人會迷於吸毒、賭博、色情…等不良習性，或是修行人不知該怎麼修，而去四處求法、求神通。其實向外求法是求不完的，很多人喜歡求神通，卻不知鬼也有神通，所以不必去修這種法，應該去看弘法者所傳的是不是正法，可不可以從「人」修到「佛」？是不是可以從「色身」到「心」、到「靈性」，都得到完全的清淨、解脫？這樣的法才是真正的正法。 修行人如果能有這種認知，就會明白修行的重要性，也會知道該怎麼修。 其次，地藏王菩薩還說「地獄不空、誓不成佛」；祂所說的地獄，是指我們心中的煩惱和痛苦，而不是一般所謂的地獄。如果這種自心地獄不除掉，怎麼可能成佛呢？所以，從這兩句偈語可以了解，真正要修行成就，除了要度盡色身眾生的業，還要度盡心中的業；要讓整個身心都得到清淨，沒有業障和靈障，也沒有違背戒律，如此修行就容易得多了。 修靈性解脫　證如來聖果 修行要經過「戒、定、慧」，才能夠解脫。所謂解脫，是指靈性的解脫，而不是色身的解脫。如果是色身的解脫，每個人都可以解脫；因為人人都有「生老病死」，但這種解脫不是真正的解脫。 真正的解脫是讓靈性解脫輪迴，不再投胎下生，而是上生到「聲聞、緣覺、菩薩、佛」等聖位，不再輪迴。所以一定要真正的修行，要真修實證，要一步一腳印，從欲界到色界、再到無色界，要這樣修上來。 我們要透過修行，讓身體成為一個法性體，也就是和「天地日月星」同一根性。什麼樣的根性？就是空性，宇宙之間的空性。 如果能了解這個空性，就不會執著於「我」，也不會執著於萬物。因為當我們離開這個世界後，什麼都沒有了，一切皆空，所以修行人要能夠看空，這是圓空，圓滿的空。 要從自己的意識開始空，不要有雜念，因為雜念就是污染。我們從五官接收進來的資訊，不管是看到的、聽到的或接觸到的，也不管是好的、或不好的資訊，當它進入大腦後，就存入記憶。如果是好的訊息被記起來，當然是很好；但如果是負面的記憶，很可能會造成身體或心理上的痛苦與煩惱。如果不修行，一生都會很難過，長期下來變成憂鬱症，那就麻煩了。 如果不幸如此，只有一個辦法，就是讓身心放鬆。因為如果身心緊張，中樞神經的交感神經也會緊張，在這種情況下，怎麼可能睡得安穩呢？所以一定要放鬆身心。 處理事情的時候也一樣，不要緊張，要想辦法放鬆。大家在修行上，最好能培養這樣的功夫，當手邊忙著處理事情時，心不要也跟著一起忙，要能夠定，而且要放鬆，這點很重要。 換句話說，當我們忙著處理很多事情的時候，一定要讓心清淨，否則污染就會進來，困擾也會跟著產生。我們要了解這個重要性，而不是只知道守戒，但一遇到不如意，立刻就發脾氣、起瞋心，或是見不得別人比自己好，起嫉妒心，這些都是心的污染，也就是地獄，會帶來痛苦和煩惱，修行人一定要注意。