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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行就是修心，如何把人心轉變成涅槃妙心？轉變成無生無滅的佛心？就是要經常相應自己的自性。 我們的心如拳頭一般大小，在這個拳頭大的心裡面，有我們的佛性，可見心與佛性是最接近的。可是，我們的心都習慣向外求，反而不知道佛性離我們最近。這就好比山裡面有金礦，可是這座山卻一點都不知道自己擁有這麼多的寶藏。 所以我們要知道，這個寶貴的自性就在心裡面，等到哪一天，當這顆心不再跳動的時候，自性就離開了；到哪裡去了呢？這就是我們修行的原因，祂是到「地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天」？還是到「聲聞、緣覺、菩薩、佛」？這是非常重要的大事，我相信每個人都希望能夠到「菩薩、佛」的法界，所以要修禪定，要修正法。 如何修禪定、修正法？最重要的就是要離「我、人、眾生、壽者」四相。佛一再告誡我們，我也一再重覆世尊所交待的教義，大家要心領神會，以這句話作為修行的標竿。 什麼是離相？簡單地說，就是不要太執著，凡事客觀一點，心量寬大一點，不要為了一點小事就與人衝突，甚至起爭端、興訟、吵架或打架。只要能把心放寬，就是在修行；能夠原諒別人，這是美德，我們要「嚴以律己，寬以待人」。 就像老祖宗告訴我們的，古代的銅錢都是外圓內方，意味著我們做人做事時，心裡要有原則，但對外要圓融世法，保持心不慌亂，這是很重要的，與修行相關，不能本末倒置，否則心亂了，修行就不能如願。 離相入空性 寂靜入太虛 如何離相修行？就是不要執著於我相，不要執著於「我」的意見，不要以「我」為主觀來行事，不要執著於外在的一切。那些有形有相的物質，如果能夠擁有，當然很好，但如果沒有，也要法喜自在、歡喜自在，這就是智慧。 如果能夠維持這種心情，就可以如如不動，身在寂靜當中，禪定的時候，就會發現整個世界萬籟俱寂，可以接到天籟之音。 什麼是天籟之音？很像我們在野外空無一人、寬闊的曠野中，所聽見的聲音，那是一種廣大無邊、虛空的聲音，非常特殊又輕微的微妙聲音，這種聲音就是「空」，雖然有一點點聲音，但已進入空相，是一種空的境界，這是宇宙最寂靜的聲音。 如果平時也能保持這種心境，就是一位心通的人；因為他的心是如此寂靜，如此清淨，與外界相比，馬上就能明瞭很多情況。反之，如果心像外界一樣複雜，就感覺不出來。所以一個真正的修行人，一定很有內涵，也很有智慧，雖然他沒有刻意表現，可是從他的舉止言行可以看出，他的心非常清淨。 我一再強調，心非常重要，要經常向內去感受內在的自性，不要總是往外去接觸、接收外來的資訊，因為只要一動心，就會有妄念。如果心保持寂靜，自然就會往裡面相應，那是最清淨，最有智慧，也最有能力的。 到道場上課的時候，最好都要能感受、體會這種開過光的寂靜。每次上課都像搭法船要回到佛國淨土一樣，所以不要遲到，因為法船啟程了，就不會等人，那就只能留在人間。 每個人的時間都很有限，如何把這個有限的生命，換成無限大、永生的生命？就是要好好修行正法，要開悟、見證，然後解脫、成就，這是非常重要的人生一大事。 如果不懂得利用人生這段有限的時間，要知道人生是很無常的，不要等到大限來臨時，才在那裡恐懼、驚嚇。既然我們在有生之年，已經知道修行如此重要，知道自己這次投胎人間的目的，是為了修行成就，讓靈性解脫輪迴，入於聖位，那麼就要下定決心，要下苦功，要很專心、很專一、很專注，要能夠與裡面的自性相應。 自性本具足 相應智慧生 如果不知道怎麼相應，是因為平時看不到、也摸不到自性，可是自性經常會流露出智慧，只要經常往裡面去相應祂，就會發現，那種來自於自性的自在與法喜。如果能夠得到這種自在與法喜，就會生出法喜心，如果有什麼不如意的事，也會自然化解，因為祂有這個力量。 所以平時經常要內觀；所謂內觀，不是只有在禪定的時候，平常就要時時反觀自己的自性，不要總是往外看、往外聽、往外想，而是要往內看、往內聽、往內想、往內去接觸，這是最好的修行方法。如果能夠這麼做，就會慢慢生出智慧，自然就會就會離相，否則很難體會該如何離相。 比方一個喜歡抽煙、喝酒的人，如果每天都能與自性相應，就會覺得煙味很難聞，或是喝幾口酒就醉了，所以就不想抽煙，也不想喝酒。很多同修都有這樣的經驗，如果真的要喝酒，也是為了應酬，比方像喝喜酒，或是為了補身喝藥酒，那沒有關係，不需太執著於法，認為禪宗戒律說不能酗酒，就連一口酒也不能沾；只要不酗酒就好，並不是不能喝酒。 總之，修心真的很重要，當然，我們生在世間，難免會遇到很多的根塵與汙染，可是我們要像蓮花一樣，出汙泥而不染；雖然蓮花的根莖都長在汙濁的泥土裡，可是卻能開出聖潔、美麗、又芬芳的花朵，就像我們雖然生活在充滿惡勢力的汙濁社會，但我們的心不受汙染，我們的色身就像千葉（瓣）蓮花一樣，那麼有智慧，未來有一天，就可以成就無上菩提。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 現代人不僅工作忙，「心」也很忙，造成生活上很大的壓力。如何紓解？禪修是個好方法，不但可以放鬆身心，也可以從禪定中提升心靈。 曾有人建議我蓋廟，可是我認為，不管是修行，還是蓋廟，都要有智慧，你修行是為了什麼？蓋廟又是為了什麼？都要先想清楚，才不會盲目而行。 以前也有位女居士想蓋廟，剛好她的朋友捐了一塊地給她，有一天她來問我：「廟蓋好以後要如何經營？」我反問她：「妳在蓋廟時就應該先想好蓋廟的目的，妳先說說看，我再答覆妳。」 她說：「我希望有很多人來朝山。」朝山就是從山腳下一直拜到山上來。 我說：「朝山是有條件的，第一要有知名度，第二要有規模。你看看自己是否合乎條件。」 其實不管禪修或信仰宗教，都應該先明白「我為什麼修行、為什麼信仰這個宗教」，才不會在修行過程中產生偏差。因為智慧修行比盲目修行來得重要，做任何事都離不開智慧。 什麼是盲目修行？就是迷信，就是一見到佛菩薩就盲目地拜，一看到廟宇就盲目地進去燒香。聖嚴法師曾經提倡「正信佛教」，因為他看到社會上有很多人迷信，所以強調要「正信」佛教。 找到心靈的歸宿 除了要有「正信」的佛教，還要有「智慧」的佛教（或者說有智慧的宗教），也就是信仰者將自己的心皈依於信仰的對象，為自己的心靈找到一個歸宿，就像我們辛苦工作一天，晚上回家享受天倫之樂一樣。 但大部分人的心靈都無所依歸，因為很多佛教徒雖然皈依了某某法師，但大多流於形式，只是辦一張皈依證而已，這樣並沒有實質的意義。 真正的皈依是自性皈依，也就是心靈的皈依，我們心靈所皈依的對象，將來必須能帶我們的靈性到達皈依之處，也就是天國、佛國。 天國、佛國離我們並不遠，在人間甚至在我們體內，就可以找到這種美好的地方，只是大家平常忙於生活而忽略了。如果能藉禪定讓身心放鬆、意識清淨，就可以找到佛國、天國。 禪定是所有宗教共同的修行方法，只是方式不同，不管是祈禱、念佛、還是坐禪，都是禪定，從身體的定，到心裡的定，再進入靈性的深定。 念佛非唸佛　修行從修心開始 祈禱時，以最清淨的心與上帝溝通，此時沒有「我」的存在，也沒有「色聲香味觸法」、「眼耳鼻舌身意」、「色受想行識」的存在，也就是「無我」的狀態，這樣才能直接進入心靈境界，與上帝、佛陀溝通，因為這時的你就在淨土，就在天國。 一切宗教都在對治每個人不清淨的心，如果心很清淨，每天都很自在，當下就是佛。可是因為我們的心還有很多無明與執著，還不能自我解脫，不能超越人間的煩惱與痛苦，所以不能讓智慧突破，見到光明的自性。 所謂禪定，是將原本不平靜、不平安的心，歸於平靜、安祥、自在。 不論何種法門的修行（如禪坐、念佛、祈禱等等），都是為了讓意識清淨，讓心靈直接通達皈依之處，這就是修行之路。 所謂無念而念，不是用嘴巴唸，而是用「心」懷念，用心去懷念佛陀、懷念觀世音菩薩的慈悲。 做任何事都要有方法，以念佛法門來說，真正的念佛是「無念而念」。所以念佛應該是懷念佛的「念」佛，而不是用嘴巴「唸」佛。 真正的念佛法門是一種相應法，也就是與佛相應，這樣得到的清淨力量會更大，這種相應法比看佛經、誦咒語、唸幾萬遍佛號更有用。我們要了解其真正意義，才不會流於形式。 祈禱也一樣，要不斷懷念上帝的偉大，懷念祂的慈悲和大智慧、大圓滿的精神。這樣心靈就會很自然地產生淨土，直接通達皈依之處。 禪定亦然。學禪定先要學會基本坐姿，這是為了超越生理的障礙，也就是身體的痠、麻、痛、癢或其他感覺，再深入一點，還包括意識的變化。 禪定的基礎就像蓋房子，如果打好100層地基，就能蓋100層樓；如果只有3層地基，就只能蓋3層樓。 而修行最快的方法就是修「心」。《心經》說的「色聲香味觸法」，這些五官上的感觸全都歸於意念，也就是歸於心識、意識界。所以修法就是修心，你把心直接皈依於心靈深處，也就是佛國、天國，修行也不過如此。 但這些階段充滿了困難，比方有些人身體不好，就很難清淨。而身體不好，有時是心理因素造成，如果有很多事想不開、放不下，心結愈打愈深、愈打愈多，當然就影響氣血循環，病痛自然就會發生。 退一步想　海闊天空 如何克服？必須從心裡、從意識、觀念上去克服。譬如與人爭執，若能退一步想，便能海闊天空，心裡自然舒服。但若與對方爭執，反而會招惹麻煩。所以如果能退一步想，留空間給對方，就是給自己留空間，這就是禪的真理。但如果大家都要搶這個空間，就落入我相、人相、眾生相，就會起爭執，是沒有智慧的行為。 在身體方面，很多疾病都來自內心的不圓滿，應該要讓心常住清淨，每天過得快樂自在，這是最大的福報。所以修行的第一個要件，就是每天要很自在。 如果覺得不自在，就要自我檢討，是擔心什麼事嗎？或是有其他因素？要去找出來，並加以解決，不自在的原因就空掉了，心也解脫了，就能保持清淨、自在、法喜。 如果每天都能如此，人際關係就從這裡建立，工作效率也從這裡開展，精神領域也從這裡突破，所有修行的障礙都會從這裡開始解脫。 一切都從「心」入門，不管修行還是做人處事，都先求心的自在、心的圓滿，要知足常樂。