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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 佛教流傳至今已經兩千五百多年了；經過這麼長的時間，如果是人或一般眾生，不知已輪迴轉世多少次，這個世界也不知變化了多少，但佛教依然還存在著。 不過現在是末法時期，正法已失傳了很久；其實正法並不是失傳，而是因為環境的變異，不再像過去那般廣泛地弘傳，變成以單傳或密傳的方式傳承下來。 因機化殊緣 不以佛身現 我們知道，佛有三身──法身、報身、應化身，祂隨時可以應化，隨時可以轉世，隨時可以住在某一個法界，也隨時可以來到娑婆世界；不能因為我們的眼睛看不到佛，就認為沒有佛，或是憑自己的意識去判斷某位法師、上師或禪師是得到誰的傳承，而決定他是不是佛。 一個人如果有特殊因緣，佛的法身就會應化在他身上，不一定非要以佛的身相來示現。但這種說法很多人不能接受，比方像清海法師所傳的印心，就有很多人不能接受，甚至還出言毀謗她，我曾經看過有人在報紙上辱罵清海法師是瘋子；試問，這樣的人還能算是佛教徒嗎？無論如何，佛教徒都不應該犯瞋戒。 我們今天處於末法時代，有許多不同的教派和法師，教人難以辨別。但每個人都有佛性，都具有智慧，只要能經常與自己「心心相印」，讓色身的人心與內在的本心合一，就不會發生錯誤。 色身的心是人的心，也就是意識，或稱為「神識」；但內在的本心才是真正的自己，也就是「佛性」。所以我們要把意識轉為智慧，要轉識成智，成為一如，才能夠「事理圓融」。 事，是入世法；理，是出世法。如果能夠做到入世法和出世法都圓融，當下就是佛。那麼要如何讓自己事理圓融呢？ 比方說，佛有三身──法身、報身、應化身，我們要如何成就這三身？如何從俗世的世間法、從「事」的這一頭，走到真理的那一頭？那就是要在世法上求得「純真、至善、盡美」。 真，是純真，不是假的，也就是實相，就是佛。我們在世的時候，要做到「一切求其真」的純真，不要有半點虛假，不要自己騙自己，也不要讓別人來騙自己。 真，也是指金剛不壞之身，就像黃金一樣，無論火怎麼燒，都不會改變其本性。 我們修佛法，一定要修真，而不是修相；不要只學表相，也不要認為自己沒有出家，就不能修正法，因為修行與出家沒有關係。 真正的出家是出三界的家，而不是要色身離開塵世的家，去參加某個僧團。 所謂出三界的家，是指「心」出三界的家，心要離開俗世的根塵，這才是真出家。由此可知，修行與出不出家並無關聯。 可是一般的出家比丘、比丘尼或法師，都認為只有出家人才可以弘法，其實這個觀念並不正確，因為兩千多年前，佛生在印度，因為天氣炎熱，印度人都是用一塊布披在右肩，把身體圍起來；那時世尊是一位尊貴的王子，他的父王看他年紀輕輕卻每天悶悶不樂，就讓他娶妻。像世尊這樣生長在有權有勢、又很富有的王者之家，要怎麼修行呢？所以他只好離家，去參悟如何解脫人生痛苦的真理。 這就是我們看到出家人的衣服很像印度人的原因，只是我們這裡冬天比較冷，所以他們會先穿一件衣服，再披上袈裟。但我們不要只學它的表相，因為成佛與衣服沒有關係，不要以為沒有出家就不能成佛。 根器各有別 頓漸皆可得 既然每個人都有佛性，當然每個人都可以成佛，只是有些人的開悟是漸進的，有些人則是頓悟，端視個人的根器利鈍而有所分別。一個再笨的人也可以成佛，只要有信心，善根圓滿，自然慧根增長，就有機會成佛。 我曾說過一個關於開悟的公案，過去有一位德山禪師，他不相信有頓悟法門，有一天，他聽說有位龍潭禪師在傳頓悟法門，便千辛萬苦地找到他，到了那裡一看，說：「這裡既沒有龍，也沒有潭，為什麼叫龍潭？」龍潭禪師沒有回答，直到天色快暗了，他才對德山禪師說︰「天都快黑了，你怎麼還不回家？」德山禪師說︰「天色這麼暗，我怎麼回去？」龍潭禪師聽了，就到屋裡點了一支蠟燭給他，正當德山禪師要接過蠟燭的時候，龍潭禪師一口氣便把燭火吹熄了。就在此時，德山禪師突然頓悟了，這就是頓悟法門。 在這個公案中，一般人看到的，是龍潭禪師手中那支蠟燭的燭火，但一個大成就者所看到的，是內心深處的心燈，這盞心燈若不點亮，何時才能回到佛陀的家？ 所以今天大家有緣在一起修行，要以一種回家的心情來共修，我也是以這種心來期待大家，希望大家要好好珍惜，好好精進修行。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 什麼是證佛之道？所謂道，是指道路；證佛之道就是見證佛陀的道路。如何見證？我們知道，佛是無量壽無量光，所以要證明自己是不是能到達佛的境界。世尊告訴我們「眾生皆有佛性」，但這並不代表眾生都是佛，而是都有成佛的機會，所以我們要修行，因為要成佛。 內外圓澄明 虛空大法界 如何修行成佛？首先要了解什麼是自性。自性本自清淨，就在我們的內心深處，所以修佛不是向外修，而是要向內，要成就自己。換句話說，要到西方極樂世界，就要先讓自己的內心有西方極樂世界的淨土，才能起共鳴，才能相應；否則，我還是我，西方極樂世界還是西方極樂世界。如果能讓身心像西方極樂世界一樣清淨，就可以讓自己也是無量法身、無量光，此時你就是住於極樂世界。極樂世界是沒有時空的，等到證到那個境界，就會真正明白什麼是自性。 自性就像《金剛經》說的「無所住而生其心」，這是自性本自具有的智慧領域。見證到自性時，已經進入一個虛空大法界，但此時還不能稱為佛，而是一條通往心靈的路，這條路非常光明、非常平坦，要在禪定中無所住才能找到。到了此時才能見證，原來「行住坐臥都在禪定」；平常在口頭上說「行住坐臥都在禪定」是不管用的，因為那只是把別人證到的結果當成是自己的，就像我們吃的鳳梨，是別人種的，但它是什麼時候種的、什麼時候成熟的、長成的過程如何，我們並不知道。 所以，佛法告訴我們「自性本空」，我們就要去見證自性是不是本空。這就像麥克風是別人製造出來給我們使用，但這不是我們的成果；不要把「果」當成「因」。如果只想得到「果」，而不去種「因」、不去耕耘，那麼獲得的知識愈多，反而愈綑綁自己，甚至不知道這些知識其實都是垃圾。 自性是通往心靈的一條大道，要找到這條大道，就要清淨第六意識、第七意識，才能見到自性光的那條路。現在大家已經知道這條光明的路，修行就方便了，不必再去辛苦地尋找；而且既已知道什麼是自性，就要去證明祂是不是本空。 當見到自性時，會發現在虛空法界裡有一尊自性佛，接下來才能「明心見性」，明瞭七情六慾八魔等種種活動，以及五官六意七識等等，要明瞭這些都滅度以後，才能得到心的解脫，見到本來的心靈。 但見性以後還沒有成佛，只是這條光明大道的開始，等到證到了自性，才能夠智境同輒。什麼是智境同輒？如果智境不能同輒，即使已經知道了，還是沒有這個智慧；就像電燈，一開就亮了，一關又暗了，這個道理大家都懂，但這只是知識，不是智慧；如果開關壞了，一切都是暗的。 智慧與境界就像車子的前輪和後輪，要同步一起走。同樣的，如果見到自性，但還不到見性的境界，那依然還是會落空。所以看佛經的人要證到那個境界、證到無量光，才是真正地看佛經。 證到自性以後才會發現，才能說，原來每個眾生都有自性，跟自己一樣，都有一條通往心靈的路，再繼續走下去，就會更深一層地見到法性，到最後通往佛性；原來都是一樣，通往性海，通往無量無邊，通往佛國大道。 這時的你，找到自性、證到法性、回歸佛性以後，才明白原來眾生、菩薩、佛都是一體，都是平等的；也明白什麼是真空，什麼是妙有，原來真空裡面還有妙有；也證明所有生命的始末都是同根同源。這時自然會發出大悲心，如果沒有證到這種境界，是發不出來的，是假的。 為什麼佛陀那麼辛苦呢？曾有一位修行人對我說，佛根本不慈悲，不想讓眾生成佛！因為眾生如果都成佛了，怎麼還會有這麼多苦難眾生沉淪苦海？不是說佛法無邊嗎？難道佛不能讓眾生都成佛？我說，佛是可以讓眾生成佛的，但要看因緣。世尊曾說，是佛非佛，有因緣就可以成就。什麼因緣呢？見到佛，佛讓他成就，他就可以成就，這是很殊勝的。例如甲乙兩個老同學見面，甲是留美的政治學博士，乙是總統，正好有一個部長的空缺，乙覺得甲是自己的老同學，又很有能力，就提拔他當部長，這就是機緣成熟。 修行何能急 緣來果自成 所以修行人不要犯了「急」的毛病，一個有智慧的人（善知識）想要成就，先要找到自性的路，然後到法性，再到佛性，才能成就無量壽無量光，得到無量的不可思議力量，才能救更多眾生。不是佛不救這麼多苦難的眾生，而是眾生什麼時候才開悟。很多人生活過得很快樂，但都不修行，就好比他在水中快淹死了，我伸手救他，可是他不抓我的手，我有什麼辦法呢？所以人要有佛緣，所謂佛度有緣人，道理就在這裡。 但這不是說佛不度無緣的人，如果有這樣的疑問，是本末倒置。所有的眾生，佛都想救度，所謂無緣，是因為他離開了佛，所以無緣；如果他不離開佛，一樣可以得度、可以解脫，跟佛一樣發無量光，得到無量壽，而成就佛身。 從自性到法性、到佛性之後，就會發現佛的三身，發出「紅、黃、綠」三色光，像三寶佛一樣，這是母光。本門的徽章也是這三色光。 等到見到自性、法性、佛性之後，就知道什麼是應化身、什麼是法身、什麼是報身，否則看佛經寫佛的三身，根本看不懂。其實弘法的法師有責任要把知道的道路告訴修行的同修，可是如果這個法師沒有走過，是說不出來的，就算說得出來，也是聽別人所說，或是從佛經上看來的，他不知道靈魂、靈性、菩薩、佛是怎麼回事，只能在六凡裡打滾，很少有人能到四聖。 見性證到佛性之後，智慧具足，一切無礙，當然知道什麼是應化身。見到自性佛時，心靈會放出透明的琉璃光。為什麼是透明的光呢？因為祂把三界的一切都放下了，身心得到解脫，肉體的眾生都得度了。 什麼是眾生得度？我們吃魚、吃肉或吃素，最後都會變成身體的肉，也就是眾生的肉，只是形體不同，轉變了，但還是眾生。譬如肚子餓了，胃會咕咕叫，這就是眾生餓了。其他像五臟六腑、血液、骨骼、肌肉、細胞等等，也都是眾生。因為是眾生，所以會生滅、會死亡、會腐爛。以前有位慈航法師死後肉身不爛，因為祂色身成就了。要成佛，才了解什麼是色身成就。 身淨心圓空 心性合為一 如果要成佛，色身和心靈這條路（自性）要同樣覺悟，要心性合一、心性一如，讓肉體（色身）與意識、潛意識、心靈一樣清淨，那就不是眾生了，而是實相。就像真空妙有的「有」，就是實相，「妙」是真如。 我常說「隨緣不變、不變隨緣」，這是什麼意思？舉例來說，當色身成就以後，色身就是在世佛，此時吃葷吃素都已無關緊要；因為當你得到了這個佛果，因就不是因了，它會受你的佛果而解脫。否則，如果連自己體內的眾生都不能度，要如何度外面的眾生？當體內都沒有眾生時，就不需要吃東西了，因為已經得到永恆的生命，不是生滅的。 也許有人會問，不吃要如何維持生命？當證到佛果後，肉身就已不是眾生了，而食物的來源，比方像青菜，需要施肥，從土裡得到養分，還需要陽光照射；或是像魚，水裡的養分也是經過很多綜合的生命因素，經過地、水、火、風的轉換。所有世界上偉大奧妙的地方，都會隨自己的修行境界而去認識它，然後回過頭再去看，就會發現自己過去竟如此無明無知，如今看到跟我們過去一樣無明無知的眾生還有那麼多，就會生出一種大悲心去救度眾生。等到色身成就、可以不吃的時候，就能直接得到天地的能量，此時就是佛法無邊，自然就會有力量和智慧去成就法身。法身是無量無邊的，而且無生無滅，不受時空限制，我們在佛經看到的不怕火燒、不怕刀槍，指的就是法身，不是肉身。 色身、法身要證到無量無邊，才能放出無量的光，遍布三千大千世界，也就是無量壽。 證到法身以後，自性佛就是應化身，報身則不用修，因為佛的報身都在極樂世界，自然就會三身合一。所以佛不用修，要修的是修色身的清淨，修思想意念的清淨，修我執法執要破除，修人心要放下、解脫，修七情六慾八魔要破除，修出世入世都圓滿，但有些人只修世間法，卻很多事都放不開，心還是被綁著，不能解脫。 等到報身成就以後，那才真的是極樂世界，才知道佛是多麼偉大。佛要經過三大阿僧祇劫才能證得，不是這麼簡單。對於造成生理（物質）及心理（精神）的種種阻礙，只要道心堅定，而且有智慧，就不會隨緣而變。 覺知緣是空覺行菩提道 緣是什麼？所謂緣起性空，緣是空的，我們在這世上，不管是結婚生子、建立家庭事業、把孩子撫養長大、照顧妻兒等等，都是現世的業，都要去完成，而不是不去做、不去管它，這不是所謂的放下。有人說，人生不是空的嗎？為什還要去做這些事？我想他誤會了，所謂的空，是要把自己的業都完成以後，才能空掉；不去完成是空不了的。空，不是沒有，而是要去完成它、圓滿它，這才是空。 一個人要成佛，要先問自己可不可以成佛；如果認為自己不可能成佛，當然就成不了佛。如果修行只是修人天福報，將來等著菩薩來度，這是後知後覺者；先知先覺者要有智慧，如今大家都知道自己可以成佛，而且過去的人可以成佛，為什麼我們不能？不能成佛的原因，是因為不知道成佛的方法，沒有成佛的智慧，不知道成佛的路怎麼走，因為我執法執太深，罪業太重。罪業太重的原因，是因為我執和法執，現在我們要去圓滿這些業，要去完成它。 過去的業，要一心懺悔、一心感恩。如果懂得懺悔與感恩，就表示開悟了；如果還不懂得，表示還被業綁著，這些業仍存在於潛意識，還有障礙，還是三界之物。 總之，一個要成佛的人，必須要有信心，而且要得到成佛的方法，還要有成佛的師父來指導，這樣才可以成佛。否則光靠自己修，力量太有限，即使修一輩子，把所有的佛經都看完，也等於沒看一個字。 所以我們要了解佛的真實意義，找到佛真正的正法，找到自性、找到法性、找到佛性以後，成就佛的應化身、佛的法身和佛的報身，自度度他，讓宇宙中所有眾生都與我們一起成就。