【愛傳媒曾建華專欄】文化皆以宗教為開端，中國並不例外。以中國之大、民族之多、風土民情之異、方言之廣、交通之不便，文化、文明能成其久遠，必有一個民族社會所共信共喻的精神所在。但在中國卻不是宗教，而是成於孔子的「禮教」，這個教字是指教化，非指宗教。
孔子以降三千年來中國出現的宗教很多，佛教、道教、基督教（包括羅馬公教與基督新教）、伊斯蘭教都是。但這些宗教在任一時空都不曾影響到孔子的位置。不但沒有而且都還要向孔子及其「禮教」表示尊敬，其實某種程度上是成了孔子的幫腔。
任何宗教與「禮教」有兩大不同之處，一是死亡態度，二是罪福觀念。費爾巴哈在「宗教本質演講錄」中說「若世上沒有死這回事，就沒有宗教了」，但孔子說「未知生，焉知死」。
隨著生死病痛而來的各種禱告，孔子反問說「有諸」（有這回事嗎），又說「獲罪於天無所禱也。」各種宗教同具的兩大元素，孔子都不承認。但他並不攻擊宗教，而是啟迪人的理性，這就形成中國文化重最重要的「早熟的文明」，此時西方不但耶穌還沒誔生（一神教另文分析），西方人還在進行不同形式的多神崇拜，包括印度、埃及的多神，多到三千萬個神之多。
孔子以啟迪人的理性著手，這是中國文化（相對於其他任何文化系統）早熟的根本原因。這實在是宗教最大的敵人。中國經書的「正典」有著很高的開明氣息，尤其是不講神話與迷信。
《論語》是重要的代表。「司馬牛問君子。子曰，君子不憂不懼，（司馬牛）曰，不憂不懼謂之君子已乎？子曰，內省不咎，夫何憂何懼。」
孔子的教導以內自省察為主。這是道德不是宗教。道德存在於個人的自覺自律，宗教存在於教徒的恪守教規。故孔子之後，中國逐漸走上了以道德代替宗教的道路。
但中國逐漸走上了以道德代替宗教的道路的這件事，也還有歷史的偶然因素。如果孔子之後無人繼之則現在所謂的「中華文化」是什麼恐怕很難說，但孔子之後有孟子、曾子。孔子說仁、孟子說義、曾子說孝。這三個人和天師兄一樣都是山東人。
孟子最有名也是我認為最精彩的論述出自《孟子・公孫丑》。「所以謂人皆有不忍人之心，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心非人也。惻隱之心人皆有之，羞惡之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。」
「惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」孟子的意思很清楚，人本來就具有仁、義、禮、智這些基本心性。
中國的讀書人，也就是帶領中國這個民族國家金字塔頂的這群人，千年以來也「信奉」這種以人為本的價值觀，這和西方以神為本的價價觀有根本的不同，而這種價值觀盛行的初始階段，耶穌或基督教尚未誔生。
文天祥在殉國之前（1282年）所寫的「衣帶贊」：「孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧！」，正是反映了孔孟以仁、人為本的思維。
文天祥的意思是，一個士大夫會選擇正確的道路（義），當這條路走不下去或已走到盡頭時，也就剛好成就了一個人的基本道理（仁），即使是死也對的起做為一個人的價值。
文天祥這類人在中國歷史上史不絕書，「在齊太史簡，在晉董狐筆」都是。與其說他們是殉國，不如說他們是殉於內植於中國讀書人基因般的孔孟仁義思想。這與第一世紀初葉，基督教的聖徒司提反，最終被亂石打死的宗教般殉難完全不同。
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