講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師
圖文提供／禪天下雜誌
前言：
六度萬行對修行人來說，是非常重要的，因為六度萬行就是菩薩道，如果要成佛，一定先要成就菩薩，就要行菩薩道。
內文：
禪宗的修行方法是修菩薩行，身為一名菩薩行者，應該怎麼修？就是要行菩薩道。什麼是菩薩道？就是六度波羅蜜，所謂的「六度萬行」。
度，是指普度、普化、幫助、解脫的意思。六度波羅蜜，是指六種幫助修行人解脫的方法，可以從此岸的痛苦，到達彼岸的光明世界。這六種方法分別是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
菩薩的布施─無相布施
布施，又稱為第一波羅蜜。一般人行布施，大都侷限於財施，直接以金錢幫助受難的人，這是對外在「色身」的布施，是有相布施，可以造福德。
而菩薩行者所行的「菩薩」布施，不同於「人」的布施，這種布施是對內在「靈性」的布施，是一種無相布施，並不一定要花錢，比方像接引一個人來修行，如果有一天他的靈性成就了，就是無相實相的成就，所以不要小看接引的工作，這是讓靈性成就的無相布施。
另外像護持道場也是無相布施，因為道場需要租金，需要管銷費用，所以要靠大家共同護持，才能讓更多人來修行，進而得到靈性的成就，這是真正的無相功德。
佛在《金剛經》第二十四品「福智無比」中曾說：「須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
意思是說，如果有一種人，把三千大千世界中，所有如須彌山一般大的山，所聚集起來的七寶，都用來布施；另外又有一種人，以這部《金剛經》或是其中的四句偈來修行、受持，來為他人解說、讀誦；這兩種人比較起來，就表相上看，好像後者的福德比不上前者的的百分之一、百千萬億分之一，甚至更微小，連算數都算不出來；但實際上，後者能夠讓人受持《金剛經》，或是受持其中的四句偈，甚至能夠接引對方來修行，將來有機會開悟成就，這樣的功德比前者的物質布施要大得太多，而且根本無法相比，所以佛才會說「福智無比」，因為這種功德與智慧，是不能以物質的角度來相比的，由此可見無相布施的重要性。
菩薩的持戒─清淨持戒
修行的目的，是要解脫色身的業，以及一切慾望需求，也就是要解脫「色聲香味觸法」。因為解脫就是清淨，不解脫就是污染，就是根塵、障礙，也是輪迴之因、煩惱之因。所以真正的持戒，是讓身心都得到清淨，就和自性一樣，這就是清淨戒。
說得更明白一點，菩薩行的持戒就是「諸惡莫作、眾善奉行」，這就是戒。「良心做人、良心做事」，就是戒，良心就是自性，就是清淨。
當然，一般修行人所奉行的戒律，諸如五戒、十善等等，是有其存在的必要，但真正重要的是，要讓靈性在每一個當下都能夠清淨，而不是只有表相的守戒。
菩薩的忍辱─無生法忍
所謂忍辱，並不是指遇到難堪時，你要忍耐，因為以「人相」來說，一個人的忍耐是有限度的，忍到極限就會崩潰，容易做出失去理智的事，所以忍不住就會傷害別人，但是忍下來也是跟自己過不去，會對身心造成傷害。真正的忍是菩薩的忍，也就是「無生法忍」，因為所有的難堪都是外相，內在的本心還是一樣清淨，所以要能很快轉化自己的情緒，不要讓這些外相停駐在心上，那就不清淨了。那麼要如何才能達到這種境界？必須要能夠離相，否則不可能做到。
所以真正的菩薩並不會在意那個受辱的「相」，就當作沒有發生過一樣，「本來無一物，何處若塵埃」，這就是「無生」。既然一切無生，當然也沒有什麼值得忍耐的，這才是菩薩所修的忍辱行。
菩薩的精進─加速精進
一般人認為，所謂的精進就是每天勤作早晚課，其實真正的精進，是指如何從「人」快速進入「靈性」，就像飛機起飛前的加速度一樣，只有這種加速的力量，才能衝破生理的關卡、心理的關卡，以及過去世的關卡，然後進入靈性世界。
所以，精進就是要加速見性，只要能夠見到自性，色身何時滅度都不是問題，到時候自然會有一道佛光來接引你，因此一定要見到自性，才能見到如來，也就是見佛。
所謂見佛，並不是用「人相」見佛，因為佛是在無相實相的世界，不是在有相的世界，所以用有相的肉眼是見不到佛的，只有無相實相的靈性，才能見到佛的世界。
也就是說，見佛是「靈性」見佛，不是「人」見佛，所以要趕緊進入靈性世界，那就必須要加速見性。
再從另一個角度來說，修行其實就是和時間賽跑，因為人的生命有限，所以不要存著「我還年輕，不急著修行」的念頭，要知道人生無常，我們隨時都在和時間賽跑，如果你能超越時空，這一生就贏了。
因此，修行人要把十年當成一年、把一年當成一個月來用。至於要如何善用？一定要有計畫，要定出進度，然後逐步落實。如此一來，你修行一年，勝過別人修十年，這樣不成就也難，這就是加速精進。
很多人把修行當成休閒，用悠哉遊哉的態度來面對，這樣是不對的。以燒開水為例，如果火不夠大，水就燒不開，如果一直都是用小火、慢火來燒，不但燒不開，反而會把水燒乾。同樣的道理，如果修行人的精進力不夠，等於是徒費生命，所以精進力非常重要。
而修行的目的，是為了要成就佛菩薩，也就是要從人界超越天界，直接到達菩薩界、佛界，所以一定要發揮精進的精神與力量，同時還要不斷累積「行」的功德，也就是要接引。如果你連接引都做不到，又如何普度眾生呢？
很多人都是從「行」中開悟的，修行如果不開悟，就會一直停留在凡夫俗子的思想層次，這樣不可能成就。而開悟是在「行」的當中、在「修」的時候，藉由聽聞佛法、閱讀佛經、禪定、接引等方式，去印證佛的境界。這種行菩薩道的心得與修持禪定的體悟，可以讓你在「修」和「行」的時候，得到很多收穫，這樣才能夠加強自己的精進力，才能夠在修行上有所突破。
菩薩的禪定─開悟禪定
修行的目的是要到達彼岸，到達佛的光明世界，但如果只有唸佛持咒，是不夠的，一定要經過禪定，而且是開悟的禪定。因為禪定好比是一艘般若船，可以讓我們經過正定、大定、深定、妙定的層次，從三次元的地球時空，超越到高次元時空；讓我們體內的眾生得到解脫，成就佛菩薩；讓我們從有形有相的現象界，直接到達真如實相的如來佛地；這是禪定的目的。
因此，在禪定的時候，不應該有妄念，要放下一切，從離相、無我，而進入無相世界、實相世界；從零思想、零妄念，到潛意識的清淨，到無限大的性海、空海，然後入定於實相界。修行一定要做這種功課，這是真修實證的功德。
由此可知，禪定不是傻傻的坐在那裡打坐，因為地球的時間與空間不足以讓我們成就，所以修行人一定要懂得利用宇宙時空，如何利用？唯一的方法就是禪定。在禪定中，會依你的清淨度而得到不同的靈力（佛力）加持，這種靈力的強度可以幫助你脫離地球的現象界，進入外太空的無相實相界，這就是宇宙時空的力量。
一般人誦經、唸佛，並沒有超越地球的時空，靈性仍在色身的層次，所以再怎麼修，只不過是求得心平氣和而已。但是佛陀告訴我們，修行要明心見性，要見性成佛，否則沒有益處。那麼要如何明心見性，一定要經過禪定，這是修行要有的開悟。
很多人在禪定的時候會打瞌睡，那是因為他沒有修行目標，所以才會昏沈。禪定不是坐著無所事事，胡思亂想，而是要做到身心統一。當身心都靜下來的時候，就會接到力量，同時也會從體內產生一股力量，這股內外的力量可以幫助你突破身心的障礙。
然後在禪定中，你要與佛菩薩相應，與上師相應，並不斷懷著一種「我要在這一生這一世成就佛菩薩」、「我要和觀世音菩薩一樣」的正念，很自然的，你的心中就會有大菩薩的慈悲心與清淨心，一段時間以後，你就會有變化，有一天你會在禪定中見佛，佛會來幫助你，為你加持。
菩薩的般若─圓滿般若
般若，就是圓滿我們從「凡人」成就到「佛菩薩」的一切條件。簡單的說，就是要見證到佛國淨土。不但要見證佛國淨土，而且還要成就佛菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，可見這是多麼重要！
如何才能見證般若？就是在禪定中，一定要和上師的證量相應，和佛菩薩相應，而不是傻傻的坐著打瞌睡。至於要如何相應？要有一顆虔誠的心，同時還要發菩提願心。
因為有了願心以後，才會有力量去行接引，而這不是靠意識就能做到，是內在的靈性得到上師、佛菩薩的證量，也就是光，這些光是無量的生命之光和無限的般若智慧，讓你知道，該如何從「人界」直接到達「佛界」。由此可知，般若絕對不是一般的聰明才智。
當你有了這種般若智慧，精進力就會一直加強，只要時間到了，自然就會得到。也就是說，當你的修行境界到達菩薩界時，自然會瞭解菩薩界的情形，到達佛界也是一樣，而且還可以造化人間的美滿，造化眾生來成就。
所以，只要能夠「圓滿般若」，就能夠「萬德莊嚴」。行六度萬行，就是萬德，當你行六度萬行到達相當程度，亦即功德圓滿的時候，就是萬德莊嚴，成就阿耨多羅三藐三菩提；換句話說，就是成就佛菩薩了。
總之，六度萬行非常重要，尤其是修禪宗印心佛法，先要滅度四相，行六度萬行。所謂六度萬行就是六度禪行，就是菩薩道，身為禪行者，一定要行菩薩道，否則如何能成就？
因為「佛」與「菩薩」很接近，如果要成佛，一定先要成就菩薩，除非是大根器者，可以「當下開悟，當下成佛」，否則一定先要得到菩薩心，要行菩薩行，這是非常重要的！